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  • 참예수교회 연혁

    ∘ 1945년 1월. 오사카시에 있는 참예수교회에서 한국인으로는 최초로 성령을 받고(1945.7.30.) 거듭난 배상용(고 배영도 장로)씨가 귀국함으로써 한국에 참예수교회가 최초로 설립되었다.그후에 각지에 교회가 세워지게 되었다.

    ∘ 김천교회 설립

    – 배상용씨가 귀국하여 김천에서 지내던 바 일본에서부터 안면이 있는 박창환씨를 만나 전도하여 1947.6월에 박창환씨가 거듭나고 그가 목회하던 장로교회의 교인 다수가 성령을 받게 되어 장로교회로부터 분리하여 박창환씨 집에서 집회가 시작되었다.

    ∘ 삼계교회 설립

    – 1948.8월 임실군 삼계면 홍곡리에 있는 장로교회 전도사 윤석주씨가 김천 근처의 용문산 집회에 참석중 김천 시내의 참예수교회 박필선,홍종배 양 집사의 전도를 받고 성령을 받은후 홍곡 장로교회에 돌아와 허병암(고 허야곱 장로), 허상(허수진 목자)을 비롯한 다수의 신도에게 전도하여 성령을 받게 하였다.

    – 1949.2월에 영은회를 개최하고 교회 전체가 참예수교회로 완전히 개종하였다.

    ∘ 서도교회 설립

    – 1948.9.26. 홍곡교회(삼계교회 전신) 허병암형제의 전도를 받은 둔덕 장로교회 여전도사 장달순씨가 김천교회에서 파견된 박창환 전도사가 삼계면 홍곡리에서 개최한 전도집회에 참석하여 성령을 받고 둔덕장로교회에 진리를 전하게 되었다.

    – 1949.5에 서도리에 박창환 장로,허병암 형제,장달순 집사가 중심이 되어 교회당을 신축하였다

    ∘ 전주교회 설립

    – 전주 고려고등성경학원을 수료한 김영상씨는 1949.2월에 개척전도중 삼계면 홍록리의 참예수교회를 방문한 바 그 당시 전도차 김천교회에서 온 박창환 장로와 우영택 형제를 만나게 되어 동창인 허상 형제집에서 진리를 연구한 결과 중생하게 되었다.

    – 1949. 2월 하순에 중생한 김영상 형제는 허상 형제와 같이 전주에 와서 진리를 전파하여 그 모친과 부인이 성령을 받았고, 그 후 장로교회 여집사였던 김영제씨와 가족 및 전주사범학교 학생 이명주 자매등이 전도되어 김영상 형제집에서 집회를 갖게 되었다.

    ∘서울 동부교회 설립

    – 1949.5월 김학순씨가 안식교 신학 동창이던 김천교회 우영택 형제(우요한 목자)를 방문하여 전도를 받은후 서울에서 신모씨,이모씨 2명을 데려와 중생하게 하였던 바, 종로5가에 있는 신씨 집에서 집회를 가졌으나 6.25사변으로 중단되었다.

    – 1.4후퇴 당시에 김천에 온 김선웅씨 부부가 우영택 형제 집에 거주하던 중 전도를 받고 중생하였다. 서울이 수복되자 상경하여 1952.11월에 서울 근교 망우리에서 몇몇 신도와 함께 가정집회를 시작하였다.

    ∘ 대구교회 설립

    – 1955.3월에 대구에 전근간 서울기도소 신자인 차철남 형제가 전도한 결과 10여명이 집회를 갖게 되었다. 또한 1955.9월에 노관영,김세갑 형제가 대구에 와서 노관공 목사가 인도하는 교회에 가서 전도한 결과 임정순,박효남씨 등이 전도되어 이수남씨 집회에서 집회를 갖게 되었다.

    ∘ 부산교회 설립

    – 1954.4월 서도교회에 와서 15일 가량 머물면서 중생한 이기원 형제가 직장 관계로 부산시 한약방 점원으로 있을 때 군복무를 마치고 다리관절 신경통으로 고생하던 조규형(고 조인성 장로)가 병치료차 이 한약방에 왔다가 이기원 형제로부터 참예수교회에서는 믿음으로 병을 낫게 할수 있다는 말을 듣고 진리를 갈망하였다. 이 소식을 들은 장달순 집사와 김영상 형제가 1955.4월에 부산에 파견되어 조규형씨에게 안수하여 성령과 세례를 받음으로써 조규형 형제 가정을 중심으로 집회를 갖기 시작하였다.

    ∘ 대전교회 설립

    – 1956.7.24. 전주에서 중생한 이채홍 형제가 대전시에 거주하였는데 우영택(우 요한 목자)집사를 만나 가정집회를 가졌다. 그 후 삼계교회의 허병암(고 허야곱 장로)집사도 대전으로 이주하여 1959.9.24.에 집회가 시작되었다.

    ∘ 대방교회 설립

    – 육사 교수였던 조광덕(고 조득진 목자)씨는 과거 감리교,그리스도교,장로교,침례교등의 신앙경력을 가지고 가정집회를 갖고 있던 중에 동료교수인 차철남,정대현 형제의 전도를 받았고, 부인과 함께 가정에서 성령을 받는 기도를 하던중 같이 성령을 받고, 그후 가정 집회에 참석하던 신도 약30명이 성령을 받게 되었다.

    – 그후 정식으로 참예수교회 간판을 달라는 권고가 있은 후 1개월간 신도간에 의견 대립이 있었으나 어느 자매를 통하여 참예수교회 간판을 달라는 방언통역이 있어서 1957년 전 교인의 동의하에 참예수교회 간판을 달고 집회를 갖기 시작했다.

    ∘ 남원교회 설립

    – 1952.12 전주교회의 자매를 통하여 남원에 거주하던 강향원씨 등 수명이 전도되어 가정집회가 시작되었다.

    ∘ 서천교회 설립

    – 1958.1월초 호남지방교회 영은회를 마치고 우요한,조득진 집사가 귀가 도중에 서천에 들러 조득진 집사의 인척되는 김우근 씨에게 전도차 방문하여 10여명에게 전도를 한 바 삼각산에서 성령을 받았다고 하는 박팔순씨와 김갑현씨가 전도되었다. 그후 1월 중순경에 배영도 장로와 이빌립 집사가 심방하여 박팔순씨 집에서 집회를 갖게 되어 기도소가 설립되었다.

    ∘ 수문교회 설립

    – 서천교회 신도인 김정자 자매가 경찰로 있던 남편의 직장을 따라 수문에 와서 거하면서 신금례 씨와 신광호 씨에게 진리를 전하고, 서천교회의 이빌립 목자를 청하였던 바 1963.4.25.에 이 두 사람이 중생하게 되어 집회가 시작되었다.

    ∘ 안동교회 설립

    – 1957.6월 안식교 문서 전도자인 박주락씨가 대구에 가서 사진업을 하던 참예수교회 신도 김세갑씨를 만나 성령을 받는 비결을 빌려 읽고 진리를 갈망하게 되었던 바, 총회에서는 1957.8.27. 우요한 집사를 파견하여 1960.8.28.에 중생하게 되었다. 박형제는 1년 정도 성경을 연구한 후에 배영도 장로와 우요한 집사를 안내하여 안동,점촌,영주 등지를 순회하며 전도한 바, 안동에서 강수성,박인순,점촌에서 조순기,영주에서 김옥련 씨등이 개종하여 집회가 시작되었다.

    ∘ 서울 서부교회 설립

    – 회기동 교회(현 동부교회) 손양금 자매와 신길동 교회(현 대방교회) 홍춘식 형제가 서대문 시립병원에 있을 때 환자들에게 복음을 전하여 병원에서 집회를 갖게 되었다. 총회에서는 그 실정을 참작하여 퇴원환자와 입원환자들의 거처와 집회를 위하여 기도소를 설립하였다.

    ∘ 청주교회 설립

    – 1969.2 김명석 형제가 청주시에 와서 그리스도교회 신자였던 송영애 씨에게 진리를 전한 뒤 운암교회에서 시무중인 오충도 목자가 와서 전도한 결과 송영애,고영희,조옥순,심옥자 씨등이 개종하고 운암교회 영은회에 참석하여 중생하게 됨으로써 청주에서 집회를 갖게 되었다.

    ∘ 강진교회 설립

    – 그리스도교회 신자였던 김명석씨가 전도를 받고 개종한 후 강진에 거주하던 그리스도교회 목회자인 이재우씨에게 진리를 전한바, 개종할 의사가 있다고 하므로 1966년 9월 23일 배영도, 권순도, 김명석 3인이 이재우씨를 심방하여 진리를 전한 바 이재우씨와 그 교회 전 신도 13명 가량이 개종하게 되어 집회가 시작되었다.

    ∘ 화산교회 설립

    – 1966년 9월 26일에서 1967년 2월 19일간에 김명석 형제의 인도로 화산지구에 배영도, 권순도 목자의 순회방문과 수문 교회의 영은회로 인하여 신도가 증가하여 1967년 1월까지 약 7명이 세례받고 6명이 성령을 받아 김행남형제의 집에서 집회를 갖게 되었다.

    ∘ 여우치 교회 설립

    – 1971년 이래 태아순자매가 여우치에 있는 친정을 자주 왕래하며 전도하였던 바, 박순용씨 가정이 전도되어 집회가 시작됨

    ∘ 목포교회 설립

    – 1975년 경 당시 전남 무안군 삼향면 옥암리(부주두 부락)에 거주하던 장로교회 목사 이준호씨가 강진교회 영은회에 참석하여 진리를 깨닫고 세례를 받았다.  총회에서는 배영도, 우요한 목자를 파송하여 이준호씨와 함께 부주두 회관에서 전도집회를 하던 중 동네사람 수십명이 참석하여 10명 이상이 성령을 받았다.  당시 성결교회 집사였던 김동례(현 김안나 집사)씨 및 정연순(현 장유진 집사 모친)씨가 들어와 중생하였다.

    처음에 진리를 전했던 이준호씨가 재정을 자신에게 맡기지 않는다는 이유 뿐 아니라 기타 문제로 불만을 품고 교회를 떠났고 교회에 대해 생소했던 주민들도 거의 다 나오지 않았으나 김동례, 정연순씨 두 분이 중심이 되어 김동례씨 집에서 집회가 시작되었다.

    ∘ 쌍치 기도소 설립

    – 1949년 2월 홍곡교회에서 중생하여 믿음을 지켜 오던 최경님 자매가 1956년 6월에 쌍치로 이사한 후에도 가정예배를 보았다.  그 후 홍송자씨를 전도하게 되었는데 홍 자매와 결혼하게 된 삼계교회 허인수 형제도 쌍치로 오게되어 두 가정이 중심이 되어 집회가 시작되었다.

    ∘ 광주 교회 설립

    – 1965년 3월에 기도소로 인정되어 집회를 갖다가 1970년에 폐지되었다.  1983년부터 광주 부근의 영광기도소에서 목회하던 양봉도 목자가 1985년 1월 1일부터 당시에 전주에서 이주해 온 강향원 형제, 학생이던 김원길 형제, 김신자 자매를 중심으로 그리스도교회에서 전도되어 개종한 황경하 형제 가정에서 집회가 시작되었다.

    ∘ 인천교회 설립

    – 1982년 4월 1일 부천과 인천지역의 대방교회 출석 신도들을 중심으로 부천에 집회소를 설치하고 김혁도 목자를 파견하였으나 집회가 여의치 않아 철수하였다.  이 후 1986년 4월 15일에 인천지역의 개척전도를 위해 우현도 목자가 파견 되고 인천시 남구 주안동에 교회당이 조성되어 집회가 시작되었다.

    ∘ 오산교회 설립

    – 1980년 초에 신길동교회(현 대방교회)의 신도인 최낙성 형제(현 최성진 집사?)가 오산으로 이주해 옴으로 말미암아 근처에 있는 신도들과 함께 집회가 시작되었다.

    ∘ 안산교회 설립

    – 1957년 경기도 시흥군 수암면 고잔리에 거주하던 민형기, 이호정, 두 학생이 서울에 와서 공부하던 중 신길동교회(현 대방교회)에서 중생하게 되어 고향인 고잔리에 전도를 요청하므로 1960년 11월에 조득진 집사가 방문하여 민형기 형제 가정이 전도되었다. 1961년 12웖 말(음력11월 24일)에는 민형기 형제 당질인 경문군이 세례를 받고 다리의 감각이 살아나고 소아마비가 낫는 기적이 일어났다.

    1968년 3월 14일 이호정형제의 친 형인 이호경씨의 아들 신한군이 이 세례를 받고 보지도 듣지도 울지도 못하던 것이 낫게 되어 그 가정이 다 믿게 되었고 이호정씨 가정에서 집회를 갖게 되었다.

    ∘ 광양교회 설립

    – 1980년 8월 서도교회 출신 이정상 형제 심방예배(남원교회 지도)로 시작되었고 1993년 2월 전남 순천시 임성래 형제 가정에서 매주 정기 예배가 있게 되었다.

    ∘ 거제교회 설립

    – 1983년 초  박영옥 자매 집에서 집회가 시작(이빌립 목자 지도)되다가 1987년 장승포읍에 집회소가 마련되고 이후 1991년에 교회로 승격됨

    ∘ 원주교회 설립

    – 1986.1월 이중진 형제집 가정집회로부터 시작됨.

    ∘ 수원교회 설립

    – 1988.5.우요한 목자 집(수원시 장안구 율전동 소재 천록아파트)에서 김마리아, 최순근, 이송애 등 3가정이 함께 집회를 시작하게 되었다.

    ∘ 강남교회 설립

    – 1989.3월 대방교회에서 분가하여 설립됨

    ∘ 장항서부교회 설립

    – 1993년 장항 거주 신도 가정순회 성경공부 모임으로 시작되어 11월 집회소가 마련되고 이후 교회 건물 건축 후 1998년 1월 22일에 개척교회로 지정되었다.

    ∘ 천안교회 설립

    – 1993년 2월 신학생 김미영자매가 천안으로 이사 온 후 동생 김자영 형제와 오산, 수원에서 예배를 보게 됨, 이 후 김미영 자매 가족 4명이 전도되고 1998년 10월 19일 오산교회와 분리하여 집회소가 설립되었다.

    ∘ 분당교회 설립

    – 성남 시내의 교인들이 강남, 대방, 서부교회에 출석하였으나 불편한 점이 많았기 때문에 강남교회에서 수년 전부터 구역예배로 성남에 있는 가정을 인도했다가 강남교회에서 1998년 6월 24일 성남 집회소를 설립하여 정기적인 예배를 드리게 되었다.

    ∘ 하남교회 설립

    – 일반 교회에서 개종한 황재순 전도사가 시무하던 교회에서 집회가 시작되었다.

    ∘ 안양교회 설립

    – 2003.6월 수원교회에서 안양구역을 지정하여 월1회 구역예배로 시작됨.

    ∘ 해운대교회 설립

    – 2011.5월 해운대기도소로 시작됨

    ∘ 의정부기도소 설립

    – 서울 동부교회에서 분가하여 2016.8월에 시작함.

  • 참예수교회 소개

    참예수교회는 늦은 비 성령의 역사를 통해서 1917년 중국의 북경에 처음으로 설립되었고, 후에 전세계로 전파 되어 현재 60여 나라에 분포되어 있다. 한국에는 30여 곳에 교회가 세워져있다.
    참예수교회는 다른 기독교회들과 마찬가지로 예수를 구주로 믿는다. 우리는 예수가 천지의 창조자이시고, 또 죄인을 구원하시려고 십자가에 달리시기 위하여 육으로 세상에 오신 참 하나님이시며, 끝날에 모든 이를 심판하실자이심을 믿는다.(딤전3:16,고전 15:3·4, 행 4;12) 아울러 우리는 성경이 하나님의 감동으로 쓰여진 것으로 진리를 전하는 유일한 경전임을 믿는다(딤후3:16)
    참예수교회는 그러나 다른 교회들과 분명한 차이점을 갖고 있다.

    본교회는 사도교회를 모델로 삼고 있으며, 사람들에 의하여 왜곡되지 않은 사도교회의 정확한 재현을 목표로 하고 있다.

    우리는 인간이 죄사함을 얻고 구원에 이르기 위해서는 반드시 믿고 세례를 받아야 하며, 그것도 자연상태에서 전신이 물에 잠기는 침례를 받아야 한다고 믿는다. 세례가 단순한 의식이나 상징적 행위가 아니라 이를 통해서 구원의 역사가 이루어지는 결코 소홀히 할 수 없는 성스러운 절차임을 믿는다(행2:38)
    참예수교회는 천국에 들어가기 위하여 예수를 믿는 자는 반드시 그의 보내신 성령을 받아야 하며, 방언 말함을 성령을 받은 확실한 증거로 믿는다. 성령은 우리가 하나님의 자녀임을 증명할 뿐만 아니라 천국을 향해 가는 동안 항상 우리의 연약함을 도와주는 조력자 (보혜사)이자 위로자임을 믿는다. 그러므로 성령이 없으면 하나님의 사람이 될 수 없음도 믿는다(롬 8:16,엡 1;13 -14)
    참예수교회는 예수께서 본을 보이시고 명하신 대로 예수의 이름으로 세례를 받은 성도의 발을 씻어줌으로써 주님과 상관을 맺게 하고, 거룩함과 겸손과 봉사와 용서의 교훈을 배운다고 믿는다. (요13:1~17)

    참예수교회는 성찬례를 통하여 예수께서 십자가에 달려 돌아가신 그 큰 뜻을 기념하고 그의 피와 살에 참여함으로써 그와 하나가 되며, 이에 참여하는 모든 사람들과 더불어 부활과 영생에 대한 소망을 갖게 됨을 믿는다. 모든 회중이 누룩을 넣지 않은 단 하나의 떡과 순수한 포도즙을 나누며 먹고 마심으로 예수가 하나이며 우리가 그와 하나됨을 기념한다.(고전 10:17, 11:26,요6:53~56)
    참예수교회는 주의 일곱째날 곧 토요일(금요일 저녁부 터 토요일 저녁까지)을 하나님께서 축복하시고 거룩케 하신 안식일임을 믿는다. 이날을 지킴으로써 하나님의 천지창조를 기억하고 구원과 영원한 안식을 바라며, 하나님께 영광을 돌린다(창2:2~3,히4:9~11)

  • 제10항 재림에 대한 우리의 믿음

    제10항 재림에 대한 우리의 믿음

     

    주 예수 그리스도께서 반드시 세상 끝 날에 하늘로부터 강림하셔서 만민을 심판하시되 의인은 영생을 얻게 하시고 악인은 영벌을 받게 하신다는 것을 믿는다.

    인간은 태어났으면 언젠가는 죽는 것처럼 인류의 역사도 시작이 있으면 끝이 있는 것이 자명한 이치입니다. 성경은 하늘과 땅이 창조되어 시작한 날을 기록하고 있고 또 멸망할 날이 있을 것을 기록하고 있습니다.

    37 노아의 때와 같이 인자의임함도 그러하리라 38 홍수 전에 노아가 방주에 들어가던 날까지 사람들이 먹고 마시고 장가 들고 시집 가고 있으면서 39 홍수가 나서 저희를 다 멸하기까지 깨닫지 못하였으니 인자의 임함도 이와 같으리라 (마24:37-39) 

     

    1)이 세상이  멸망하는 마지막 날이 있습니다.

    현재 전 세계 에너지 자원 중 석유, 석탄, 천연가스의 매장량은 현재와 같은 양을 소모한다고 하면 앞으로 각각 40년, 170년, 65년 정도 사용할 양밖에 남아 있지 않다고 합니다(2008년 현재 기준). 분명한 사실은 인간의 수명이 한정되어 있듯이 지구가 인류에게 공급할 총체적인 자원의 양도 한계가 있다는 것입니다. 뿐만 아니라 지구가 병들어가는 심상치 않은 현상들이 나타나고 있습니다. 지구 온난화로 인해 극지방의 빙하가 녹아 사라지는 가운데 있고, 그로 인해 해수의 온도 변화로 기상 이변을 일으키는 엘리뇨(El Niño) 라니냐(La Nina) 현상이 나타나고 있습니다. 그런 현상과 더불어 근래에 처처에 지진과 해일 같은 천재지변이 증가하는 추세입니다. 게다가 과거에는 발견되지 않았던 새로운 바이러스, 병균들이 창궐해서 인간의 생존을 위협하는 가운데 있습니다. 또 폭발적인 인구 증가에 비해 필요로 하는 수자원이 모자라 물부족으로 고통하는 미래가 인류를 불안하게 하고 있습니다. 이미 지구촌 곳곳에서 물부족으로 인해 수자원이 새로운 분쟁의 원인으로 대두되고 있습니다. 이와 같은 현상만 보아도 인류는 원하지 않지만 지구의 멸망과 인류의 종말은 다가오고 있음을 알 수 있습니다. 예수님도 이 세상의 멸망에 대해서 분명히 선언하셨고 그 때의 징조에 대해서도 말씀하셨습니다. 신실하신 주님이 그런 미래를 말씀하셨다면 우리는 그 말씀에 귀를 기울여야 마땅하지 않겠습니까?

    (벧후3:10-13) 그러나 주의 날이 도적 같이 오리니 그 날에는 하늘이 큰 소리로 떠나가고 체질이 뜨거운 불에 풀어지고 땅과 그 중에 있는 모든 일이 드러나리로다

     

    (딤후 3:1-5) [1] 네가 이것을 알라 말세에 고통하는 때가 이르리니 [2] 사람들은 자기를 사랑하며 돈을 사랑하며 자긍하며 교만하며 훼방하며 부모를 거역하며 감사치 아니하며 거룩하지 아니하며 [3] 무정하며 원통함을 풀지 아니하며 참소하며 절제하지 못하며 사나우며 선한 것을 좋아 아니하며 [4] 배반하여 팔며 조급하며 자고하며 쾌락을 사랑하기를 하나님 사랑하는 것보다 더하며 [5] 경건의 모양은 있으나 경건의 능력은 부인하는 자니 이같은 자들에게서 네가 돌아서라

     

    성경이 이야기하는 마지막 날의 징조는 이렇습니다.

    그러면 성경에서 말씀하시는 마지막 날이 다가오는 징조는 어떤 것이 있을까요?

     

    첫째, 사람의 지혜가 발달합니다.

    오늘날 인류가 형성한 문화와 문명은 놀랍습니다. 과거에는 몇 달 걸려서 도달하는 거리를 현대의 교통수단을 통해 불과 몇 시간에 도달합니다. 작은 이동 전화기로 수천 리 떨어진 곳에서 마치 옆에 있는 사람과 대화하듯이 의사소통합니다. 인터넷이라는 정보 그물망을 통해 전 세계를 국경의 제한 없이 넘나들며 다양한 정보를 접하고 이용할 수 있습니다. 수천 명을 동원해서 해야 되는 일을 기계적인 장치와 첨단 장비를 통해 짧은 시간에 간단하게 해치웁니다. 계절과 장소에 관계없이 원하는 음식을 먹을 수 있고, 여러 가지 첨단 가전제품은 인간에게 무한한 여가시간을 가져다주고 있습니다. 이와 같은 문화와 문명은 사람의 지혜가 과거의 것과는 비교할 수 없을 만큼 고도로 발달했다는 사실을 보여주고 있습니다.

    (살전 5:4) 형제들아 너희는 어두움에 있지 아니하매 그 날이 도적 같이 너희에게 임하지 못하리니

     

    (12:4) 『다니엘아 마지막 때까지 이 말을 간수하고 이 글을 봉함하라 많은 사람이 빨리 왕래하며 지식이 더하리라

    둘째, 나라와 나라, 민족과 민족이 대적합니다.

    전쟁은 인간 사이의 분열과 분쟁의 가장 극단적인 적대 상황입니다. 말세가 다가오면 이런 전쟁과 분쟁의 현상이 더욱 심화되고 더욱 확대된다고 성경은 예언하고 있습니다. 앞서서 살펴본대로 인간의 문명은 눈부시게 진보하고 있는 반면 인간의 영성은 점점 타락해 가고 있습니다. 역사가 시작점부터 인류는 셀 수 없는 많은 전쟁들을 치렀습니다. 자원 때문에 분쟁하고 사상과 문화와 인종의 차이 때문에 분쟁해왔습니다. 그런데 과거는 단순한 사회여서 집단과 집단 간의 분열의 양상도 상대적으로 단순했지만 미래는 더욱 복잡한 다변화 사회여서 분열과 갈등의 내용이 더욱 복잡해지고 그 정도도 점점 깊어질 것으로 예측됩니다.

    (24:7) 민족이 민족을, 나라가 나라를 대적하여 일어나겠고 처처에 기근과 지진이 있으리니

     

    (13:8) 민족이 민족을, 나라가 나라를 대적하여 일어나겠고 처처에 지진이 있으며 기근이 있으리니 이는 재난의 시작이니라

     

    셋째대환란이 있습니다.

    미래에는 이런 분열의 양상이 인간과 인간, 인간과 피조물 사이에서 그리고 육적인 세계와 영적인 세계에 이르기까지 총체적으로 일어날 것입니다. 계시록에서 이야기하는 대환란이란 바로 그런 총체적인 분열을 가리킵니다. 이 대환란의 기간은 하나님의 백성들에게도 큰 핍박의 시기가 될 것입니다. 성경은 그 대환란에 대해서 유사 이래 이전에도 이후에도 없을 큰 환란이라고 말하고 있습니다.

    (24:21) 이는 그 때에 큰 환난이 있겠음이라 창세로부터 지금까지 이런 환난이 없었고 후에도 없으리라

     

    (9:6) 그 날에는 사람들이 죽기를 구하여도 얻지 못하고 죽고 싶으나 죽음이 저희를 피하리로다

     

    넷째거짓선지자가 출현합니다.

    미래에는 전쟁, 기아, 분란 같은 외부 세계에서의 혼란뿐만 아니라 영적 내부 세계에도 큰 혼란이 있을 것이라고 말합니다. 불신자들은 더욱 악하게 타락하게 될 것이고 하나님의 백성인 성도들도 신앙에서 멀어져 실족하게 되는 애석한 미래에 대해서 예언하고 있습니다. 즉, 거짓 선지자들이 출현하여 택하신 성도조차 거짓 교훈으로 미혹하고, 하나님을 부정하는 세상의 인본주의적 사상들이 신앙의 정신을 훼손시키고, 물질주의 쾌락주의의 풍조로 성도가 세상에 취하게 만든다는 것입니다. 각종 매스컴을 통해 접하는 소식 가운데 자칭 예수라 하는 자들, 시한부 종말론자들, 극단적 열광주의자들, 종교 통합을 꾀하는 자들의 출현은 모두 이런 영적인 내부 세계의 측면에서 나타나는 말세 징조에 대한 예언의 성취로 볼 수 있습니다.

    (24:5) 많은 사람이 내 이름으로 와서 이르되 나는 그리스도라 하여 많은 사람을 미혹케 하리라

     

    (24:24) 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나 큰 표적과 기사를 보이어 할 수만 있으면 택하신 자들도 미혹하게 하리라

     

    (요일 2:18) 아이들아 이것이 마지막 때라 적그리스도가 이르겠다 함을 너희가 들은 것과 같이 지금도 많은 적그리스도가 일어났으니 이러므로 우리가 마지막 때 인 줄 아노라

     

    (24:11-12) [11] 거짓 선지자가 많이 일어나 많은 사람을 미혹하게 하겠으며 [12] 불법이 성하므로 많은 사람의 사랑이 식어지리라

     

    2)말일에는 예수님이 재림하시고 의인은 영생에 악인은 영벌에 들어가도록 심판하십니다.

    부활하신 예수님은 제자들이 보는 앞에서 하늘로 승천하셨습니다. 그 때 천사들은 제자들에게 예수님을 본 그대로 지상으로 재림하신다고 말했습니다. 예수님은 무엇을 위해서 재림하실까요? 성경은 이에 대해 의인에 대한 구원과 악인에 대한 심판을 위해서라고 말합니다. 구원과 심판은 동전의 양면과 같습니다. 사람들은 구원이라는 단어는 좋아하지만 심판이라는 단어를 싫어합니다. 그래서 심판은 없고 구원만 있기를 원합니다. 그러나 만약 악인에 대한 심판이 없다면 의인에 대한 구원도 있을 수 없습니다. 반대로 의인에 대한 구원이 없다면 악인에 대한 심판이 필요 없습니다. 구원과 심판, 이 둘은 상호 연결된 사건으로 주님이 재림하실 때 동시에 일어날 것입니다.

    (25:46) 저희는 영벌에 의인들은 영생에 들어가리라 하시니라

     

    (25:41) 또 왼편에 있는 자들에게 이르시되 저주를 받은 자들아 나를 떠나 마귀와 그 사자들을 위하여 예비된 영영한 불에 들어가라

     

    (25:34) 그 때에 임금이 그 오른편에 있는 자들에게 이르시되 내 아버지께 복받을 자들이여 나아와 창세로부터 너희를 위하여 예비된 나라를 상속하라

     

    의인에 대한 구원과 악인에 대한 심판은 세상 끝에 반드시 이루어져야 합니다. 만약 의인의 구원이 없다면 성도가 의를 추구하고 선을 좇으며 살아갈 이유가 없어집니다. 만약 심판이 없다면 악인에 대한 보응도 없으므로 세상에서 악인들은 더욱 악을 행하며 살 것입니다. 따라서 예수님의 재림은 받드시 있어야 하며 재림 시 심판대 앞에서 의인의 구원과 악인의 심판이 이루어져야 합니다. 그 때 비로소 창세 이후로 발생한 인류사의 모든 부조리와 불의의 문제가 해결되고 우주적인 공의가 실현될 것입니다. 예수님은 억울하게 살해당한 아벨, 사가랴 선지자에 대해서 언급하신 적이 있습니다.

    (23:35) 그러므로 의인 아벨의 피로부터 성전과 제단 사이에서 너희가 죽인 바라갸의 아들 사가랴의 피까지 땅 위에서 흘린 의로운 피가 다 너희에게 돌아가리라

     

    세상의 종말은 분명히 다가올 일이지만 성도는 불안해하거나 두려워할 필요가 없습니다. 천국을 사모하는 자라면 마땅히 종말에 있을 환난과 고통을 감수해야 합니다. 그리고 현재라는 시간을 하나님이 기뻐하시는 것, 영원한 가치가 있는 것을 추구하며 내세를 준비하면서 살아가야 합니다. 그렇다면 그 가치가 영원하고 내세를 준비하는 삶의 구체적인 모습은 어떤 것일까요? 그것은 하나님이 우리에게 제시하신 가장 큰 계명을 성취하기 위해서 땀흘리며 노력하는 것입니다.

    (벧전 4:7-8) [7] 만물의 마지막이 가까웠으니 그러므로 너희는 정신을 차리고 근신하여 기도하라 [8] 무엇보다도 열심으로 서로 사랑할지니 사랑은 허다한 죄를 덮느니라

  • 제9항 구원에 대한 우리의 믿음

    제9항 구원에 대한 우리의 믿음

     

    구원은 본래 하나님의 은혜를 인하여 믿음으로 얻는 것임을 믿는다. 그리고 성령을 힘입어 성결을 이루도록 추구하고 하나님을 경외하며 사람을 사랑하는 성경교훈의 실천에 힘쓴다.

    성경은 하나님이 계신 초월적인 세계를 ‘위’로 표현합니다. 반면 인간이 거하는 현실 세계를 ‘아래’(땅)로 표현하고 있습니다. 성경은 인간의 구원이 ‘아래’에서 ‘위’로 가 아니라 ‘위’에서 ‘아래’로 시작되었음을 선포합니다. 이러한 방향성은 여느 종교와 기독교를 비교할 때 다른 종교는‘자력종교’(자기의 의와 노력으로 구원을 얻는 종교)인 반면 기독교는‘타력종교’(절대자의 섭리로 은혜로 구원을 얻는 종교)라고 일컫는 근거가 됩니다.

    (3:31) 『위로부터 오시는 이는 만물 위에 계시고 땅에서 난 이는 땅에 속하여 땅에 속한 것을 말하느니라 하늘로서 오시는 이는 만물 위에 계시나니

     

    (8:23) 예수께서 가라사대 너희는 아래고 나는 위에서 났으며 너희는 이 세상에 속하였고 나는 이 세상에 속하지 아니하였느니라

     

    1)구원은 하나님의 은혜로 받는 것입니다.

    인간은 구원이 필요한 존재입니다. 아담의 범죄로 모든 인류는 사망의 저주 아래 놓이게 되었고 그로 인해 인간은 질병, 장애, 소외, 가난 등 다양한 고통과 슬픔을 경험하게 되었습니다. 그런데 인간은 과연 스스로의 능력으로 자신을 구원할 수 있을까요? 구약 성경을 살펴보면 하나님이 그 가능성에 대해서 시험하신 기간이 있었습니다. 하나님은 출애굽 백성들에게 시내산에서 율법을 내려주십니다. 과연 인간이 스스로 율법을 완전히 지킴으로 구원받을 수 있는가에 대해서 실험하신 것이었습니다. 백성들은 하나님께 받은 율법을 지켜 구원에 이를 수 있다고 믿었고 자신있게 ‘다 지키겠노라’고 대답했습니다. 그러나 ‘지킬 수 없다’는 것이 나중의 결론이었습니다. 율법은 죄가 무엇인지를 알려주는 기능만 할 뿐 인간이 구원에 이르게 하는데 무능했습니다. 비유컨대 율법은 엠.알.아이(MRI)라는 의료 장비와 같습니다. 이 장비는 인간의 몸을 단층 촬영하여 병의 환부나 암세포가 어디에 분포했는지 자세히 보여줄 수는 있습니다. 그러나 암세포를 죽이고 치료하는 기능은 전혀 없는 것과 같습니다.

    (3:20) 그러므로 율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니 율법으로는 죄를 깨달음이니라

     

    (3:28) 그러므로 사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라

     

    인간 스스로의 노력으로 자신을 구원하는 것이 불가능하기 때문에 위에 계신 하나님이 땅으로 내려오셨습니다. 위에 계신 하나님이 스스로 육신이 되셔서 아래로 내려오신 것입니다. 이 사실은 인간 스스로의 노력으로 구원에 이를 수 없다는 것을 간접적으로 증거합니다. 만약 율법을 지켜서 하늘에 오를 수 있었다면 하나님은 이 땅에 육신으로 내려오실 필요가 없었을 것입니다. 십자가에서 죽으실 필요도 없었을 것입니다.

    (3:16) 하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라

     

    (5:15) 그러나 이 은사는 그 범죄와 같지 아니하니 곧 한 사람의 범죄를 인하여 많은 사람이 죽었은즉 더욱 하나님의 은혜와 또는 한 사람 예수 그리스도의 은혜로 말미암은 선물이 많은 사람에게 넘쳤으리라

     

    이런 사실들에는 하나의 방향성이 발견됩니다. 율법을 완전히 지켜서 구원에 이르려는 시도는 ‘아래에서 위로’라는 방향성을 가지고 있습니다. 반대로 하나님이 육신의 몸을 입고 이 땅에 오신 것은 ‘위에서 아래로’ 라는 방향성을 가지고 있습니다. ‘아래에서 위로’가 불가능하기 때문에 ‘위에서 아래’로 시도된 것입니다. ‘위에서 아래’로 시도된 것들은 인간의 노력과는 전혀 무관합니다. 인간은 그 과정에 조금도 관여하지 않고 하나님이 모두 이루신 것들입니다. 가령 예수 그리스도께서 육신으로 오신 것은 인간이 관연한 것이 아니라 전적으로 하나님이 계획하시고 이루신 일입니다. 그리스도께서 십자가를 지신 것도 전적으로 하나님이 이루신 일입니다. 십자가 공로를 믿고 물세례와 성령세례로 거듭나는 제도를 세우신 것도 하나님이 이루신 일입니다. 인류 구원의 길은 처음부터 끝까지 그분의 의지대로 계획하시고 성취하신 일입니다. 여기까지는 위에서 아래로 주신 은혜입니다. 그러면 이제 인간이 시도해야할 일은 단지 그분이 은혜로 내려주신 것들을 인정하고 받아들이는 것 뿐입니다. 이렇게 하나님이 다 이루시고 인간의 공로의 대가로 주어진 것이 아니기 때문에 십자가의 구원을 ‘은혜’라고 합니다. 또 ‘선물’이라고 말합니다. 이런 표현은 우리 구원의 성격이 공로와 노력의 대가로 주어진 것이 아니라는 뜻입니다.

    (3:24) 그리스도 예수 안에 있는 구속으로 말미암아 하나님의 은혜로 값없이 의롭다 하심을 얻은 자 되었느니라

     

    (2:8) 너희가 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 구원을 얻었나니 이것이 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라

     

    2)구원은 인간의 믿음으로 받는 것입니다.

    구원이 하나님의 은혜로 주어졌다는 것은 인간은 아무것도 하지 않아도 된다는 것을 의미할까요? 그렇지 않습니다. 예수 그리스도는 모든 인류를 위해 피흘려 주셨지만 지구상의 모든 사람이 구원을 얻는 것은 아닙니다. 어떤 사람은 구원받을 수 있고 어떤 사람은 구원받을 수 없습니다. 그러면 무엇이 이 둘로 나뉘는 기준이 될까요? 바로 예수 그리스도를 믿느냐 믿지 않느냐에 따라서 그 길이 나뉩니다.

    (1:17) 복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니 기록된 바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라

     

    (3:27) 그런즉 자랑할 데가 어디뇨 있을 수가 없느니라 무슨 법으로냐 행위로냐 아니라 오직 믿음의 법으로니라

     

    하나님은 누구의 간섭도 받지 않는 절대의지를 가지고 계십니다. 그런데 인간은 그 하나님의 형상대로 지음을 받았기에 그 절대의지를 닮은 ‘자유의지’를 가지고 있습니다. 이 자유의지는 양날의 검입니다. 이는 인간이 로봇이 아니라 스스로 결정하고 선택하는 자율적 존재라는 축복의 의미도 있지만 혹시 잘못 선택할 경우 그것에 스스로 책임져야 하는 저주의 위험성도 내포하고 있습니다. 이처럼 하나님이 베푸신 구원의 은혜에 대해서 긍정적인 반응을 보이느냐, 부정적인 반응을 보이느냐는 전적으로 그 사람의 선택이고 그 선택에 대한 책임이 있습니다. 그래서 십자가의 은혜에 대해 긍정적으로 반응하여 믿고 세례를 받을 수도 있고 부정적으로 반응하여 불신하고 세례를 받지 않을 수 있습니다. 그 선택이 바로 구원과 저주의 길을 가르게 됩니다. 이는 하나님 책임이 아니라 전적으로 자유의지를 발휘한 인간 자신의 책임입니다. 따라서 세례는 구원에 대한 매우 중요한 분기점이 됩니다.

     

    (16:16) 믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것이요 믿지 않는 사람은 정죄를 받으리라

     

    (7:29-30) [29] 모든 백성과 세리들은 이미 요한의 세례를 받은지라 이 말씀을 듣고 하나님을 의롭다 하되 [30] 오직 바리새인과 율법사들은 그 세례를 받지 아니한지라 스스로 하나님의 뜻을 저버리니라

    위의 두 구절은 믿고 세례를 받는 여부가 구원과 저주의 분기점이 되고, 하나님의 뜻을 수용하느냐 저버리느냐의 분기점이 됨을 보여줍니다. 하나님은 오늘날 모든 인간이 자신의 십자가 ‘은혜’를 부어주신데 대해 ‘믿음’으로 반응하기를 기대하십니다. 아담은 자기의 자유의지를 동원해서 하나님을 거역하고 마귀의 음성을 따르는 불신의 길을 선택했습니다. 그래서 오늘날 ‘불신’으로 깨진 하나님과 인간의 관계가 ‘믿음’으로 회복되기를 원하십니다. 결국 구원이란 예수님이 베풀어 주신 구원의 ‘은혜’를 인간이 ‘믿음’으로 반응할 때 이루어지는 것입니다. 그 ‘믿음’은 그리스도의 십자가와 연합하는 세례를 받음으로 구체적으로 표현되어야 합니다. 바늘 가는데 실 가듯이 믿음이 있으면 마땅히 세례도 받아들여야 합니다. 그것은 하나님의 아들이 되는 길이요, 천국까지의 구원의 경주로에서 그 출발선에 서는 것입니다.

    (3:26) 너희가 다 믿음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 하나님의 아들이 되었으니

     

    (벧전 1:9) 『믿음의 결국 곧 영혼의 구원을 받음이라

     

    3)하나님의 약속은 은혜로 주신 것이며 믿음은 약속에 대한 응답 입니다.

    ‘약속’이란 단어는 하나님께 속합니다. 하나님이 약속을 주시는 주체이십니다. ‘믿음’이란 단어는 인간에게 속합니다. 인간이 하나님께서 주신 약속을 믿는 주체입니다. 또 약속과 믿음의 선후 관계를 따지면 무엇이 먼저 있을까요? 먼저 약속이 있고 믿음이 나중에 따라옵니다. 하나님의 약속이 존재해야 인간의 믿음이 존재할 수 있습니다. 하나님이 아무런 약속도 주지 않으셨는데 인간의 믿음이 존재할 수 없습니다. 그래서 하나님의 약속은 인간의 믿음을 겨냥한 것이고 믿음은 약속에 구속됩니다. 이렇게 이 둘은 불가분의 관계에 있습니다.

    하나님의 ‘약속’에 대해서 하나님은 ‘믿음’이라는 긍정적인 반응을 기대하십니다. 그러나 인간은 인류 시조 아담처럼 ‘불신’으로 반응할 수도 있습니다. 하나님은 이천년 전 예루살렘에 그리스도를 십자가 달리게 하심으로써 인류에게 임한 저주를 대신 감당하시는 충분한 사랑을 보여주셨습니다. 그 십자가의 사랑을 받아들인 사람이라면 어떤 불신의 핑계도 늘어놓을 수 없습니다. 그 희생의 은혜에 대해서 믿음으로 응답해야 마땅합니다.

    (3:36) 아들을 믿는 자는 영생이 있고 아들을 순종치 아니하는 자는 영생을 보지 못하고 도리어 하나님의 진노가 그 위에 머물러 있느니라

     

    4)성도는 성령을 의지해 성결을 추구해야 합니다.

    하나님이 베풀어주신 구원의 은혜를 받아들이는 것은 신앙의 완성을 의미하는 것은 아닙니다. 성경에는 우리가 ‘이미’ 구원은 받았다고 선언하기도 하지만 ‘아직 아니’라고도 표현하고 있습니다. 천국은 이미 임했지만 천국은 앞으로 임할 것이라고 표현하고 있습니다. 이것은 성경이 모순되기 때문이 아니라 구원이 계속 진행되고 있는 특성 때문에 그렇습니다. 비유컨대 두 나라가 전쟁을 치를 때 한 나라가 승리해서 다른 나라가 항복하고 종전을 선언했지만 아직까지 각 전투 지역에까지는 승전보가 전달되지 않았습니다. 그래서 승전보가 전달되고 정전 통보가 전달되기까지 아직도 부분적으로 총알이 날아가고 포사격이 계속되듯이 우리의 구원도 이미 시작되었으나 아직 진행되고 있는 상황에 있다고 말할 수 있습니다. 이런 불완전한 상황 때문에 성도의 삶 속에 고난이 존재합니다. 그러나 성도는 그리스도와 함께 영광을 받기 위해 그리스도와 함께 고난도 받아야 한다고 했습니다.

    (8:17) 자녀이면 또한 후사 곧 하나님의 후사요 그리스도와 함께 한 후사니 우리가 그와 함께 영광을 받기 위하여 고난도 함께 받아야 될 것이니라

     

    (10:39) 우리는 뒤로 물러가 침륜에 빠질 자가 아니요 오직 영혼을 구원함에 이르는 믿음을 가진 자니라

     

    성도는 삶 속에서 때때로 여러 가지 사건과 상황을 통해 죄의 세력에게 고통당합니다. 그러나 낙심하고 좌절할 필요가 없습니다. 이런 상황을 아시고 하나님이 성도에게 성령을 부어주셨습니다. 그래서 성령을 의지하고 살아갈 때 그분께 위로받고 힘을 얻고 고난을 이기게 해주십니다. 때로 우리는 자신의 처지에 대해 무엇을 간구해야 할지 모르더라도 우리 안에 부어주신 성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위해 대신 기도해 주십니다.

    (8:26) 이와 같이 성령도 우리 연약함을 도우시나니 우리가 마땅히 빌 바를 알지 못하나 오직 성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하시느니라

    성도는 이렇게 자신 안에 부어진 하나님의 영을 의지하여 육신의 소욕을 좇지 않고 성령의 소욕을 좇아 순종하며 이 땅을 살아가야 합니다. 성령의 힘으로 죄의 권세를 이기고 죄의 유혹을 이기는 승리의 생활을 해야 합니다. 그리고 하나님이 기뻐하시는 풍성한 성령의 열매를 맺어야 합니다.

    (8:13) 너희가 육신대로 살면 반드시 죽을 것이로되 영으로써 몸의 행실을 죽이면 살리니

     

    (5:22-23) 오직 성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 충성과 온유와 절제니 이같은 것을 금지할 법이 없느니라

     

    5)성도는 하나님 경외, 이웃 사랑의 계명을 실천해야 합니다.

    하나님이 이 땅의 천국 백성인 성도에게 요구하시는 최고의 법은 바로 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 것입니다. 성경의 모든 내용도 크게 둘로 양분하면 바로 이 두 가지입니다. 십계명도 하나님 사랑과 사람 사랑이라는 두 가지 큰 주제로 나눌 수 있습니다. 제 1계명부터 4계명까지는 하나님 사랑에 대한 법이요, 5계명부터 10계명까지는 사람 사랑에 대한 법입니다. 그리고 예수님께서도 가장 큰 계명, 가장 상위의 법이 바로 이 법임을 천명하셨습니다.

    (22:37-39) [37] 예수께서 가라사대 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니 [38] 이것이 크고 첫째 되는 계명이요 [39] 둘째는 그와 같으니 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라 하셨으니

     

    (13:9) 간음하지 말라, 살인하지 말라, 도적질하지 말라, 탐내지 말라 한 것과 그 외에 다른 계명이 있을지라도 네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라 하신 그 말씀 가운데 다 들었느니라

     

    (3:31) 그런즉 우리가 믿음으로 말미암아 율법을 폐하느뇨 그럴 수 없느니라 도리어 율법을 굳게 세우느니라

     

    6)성도는 소극적으로는 하나님이 금하신 것을 범해서 죄를 짓지 않도록 노력해야 하며 적극적으로는 하나님이 기뻐하시는 선한 일들을 실천하도록 노력해야 합니다.

    (요일5:3) 하나님을 사랑하는 것은 이것이니 우리가 그의 계명들을 지키는 것이라 그의 계명들은 무거운 것이 아니로다

     

    (14:21) 나의 계명을 가지고 지키는 자라야 나를 사랑하는 자니 나를 사랑하는 자는 내 아버지께 사랑을 받을 것이요 나도 그를 사랑하여 그에게 나를 나타내리라

     

    이처럼 성도의 신앙 생활하는 궁극적인 목표는 바로 사랑의 완성이며 사랑은 천국 백성이 갖추어야 하는 최고의 덕입니다. 바울 사도는 고전 13장에서 성도가 품어야 할 사랑에 대해서 이야기하고 있는데 그것은 한결같이 우리의 내적인 형상, 인격, 성품에 대한 것입니다. 따라서 성도는 하나님 사랑, 이웃 사랑이라는 최고의 계명을 인식하고 나의 내적 형상, 인격, 성품이 그리스도를 닮아 가는 노력을 경주해야 합니다. 그런 노력을 경주할 때 하나님은 우리 마음에 천국을 이루시고 비록 이 땅에 살더라도 하늘의 기쁨과 평강을 누리며 살게 됩니다. 그래서 성도의 마음 속에 하나님과 이웃에 대한 사랑, 천국에 대한 소망, 그리스도에 대한 흔들리지 않는 믿음이 있어야 합니다. 믿음 소망 사랑은 이렇게 신앙이란 탁자의 상판을 떠받치는 세 개의 견고한 다리가 되어야 합니다.

    (고전 13:13) 그런즉 믿음, 소망, 사랑, 이 세가지는 항상 있을 것인데 그 중에 제일은 사랑이라

     

  • 제8항 안식일에 대한 우리의 믿음

    제8항 안식일에 대한 우리의 믿음

     

    안식일(금요일 일몰부터 토요일 일몰까지)은 하나님께서 복주신 거룩한 날임을 믿는다. 단, 이 날을 은혜아래서 하나님의 창조와 구속의 은혜를 기념하고 내세의 영원한 안식을 소망하며 지킨다.

    안식일은 천지 창조의 시기부터 존재했습니다. 하나님은 육일 동안 천지 만물을 창조하시고 제 칠일을 안식일로 지정하셨습니다. 사람에게 안식일을 주셔서 안식하게 하실 뿐만 아니라 하나님 자신도 안식하셨습니다. 이 안식일은 현재 일요일이 아닌 토요일이며 초대교회가 지켰던 본래의 기독교 성일입니다. 하나님은 왜 인간에게 안식일을 지키도록 명령하셨을까요? 또 안식일을 지키는 의미는 무엇이며 어떻게 지켜야 할까요?

     

    1)안식일은 하나님께서 천지만물을 창조하신 기념일입니다.

    사람들이 유명한 인물, 역사적 사건을 기리는 마음으로 기념비를 세우곤 합니다. 이처럼 하나님은 천지만물을 창조하신 기념으로 일곱 째 날을 구별하셔서 안식일로 삼으셨습니다. 그리고 하나님 자신이 이날에 안식하셨습니다.

    (2:3) 하나님이 일곱째 날을 복 주사 거룩하게 하셨으니 이는 하나님이 그 창조하시며 만드시던 모든 일을 마치시고 이 날에 안식하셨음이더라

     

    하나니이 천지창조 직후 안식일을 정하신 일은 곧 하나님이 천지 만물의 창조주라는 선포와도 같습니다. 따라서 어떤 사람이 조물주 하나님이 지키신 것처럼 자신도 그 날에 안식하면 이는 하나님을 창조주로 인정하는 의미입니다. 이렇게 천지창조 때부터 에덴동산에서 시작된 안식일은 아담이 범죄한 이후로 2,500년 동안 잊혀졌다가 이스라엘 민족이 애굽을 나올 때부터 다시 역사 속에 등장합니다. 하나님은 이스라엘 백성들에게 안식일을 지킬 것을 명하셨을 뿐만 아니라 십계명의 네 번째 계명으로 지정하셨습니다. 뿐만 아니라 이스라엘 백성들이 광야에서 40년 동안 하늘에서 내려오는 만나를 먹으며 생활하는 동안 안식일 지키도록 훈련하셨습니다. 그 훈련하시는 방법은 곧 만나를 육일 동안만 내려주시고 제 칠일에는 내려주시지 않는 것으로 이루어졌습니다. 다른 날에는 하루만 지나도 만나가 부패했는데 제 육일에는 이틀치 분량을 거두어도 만나는 부패하지 않았습니다. 이런 현상이 40년 간 반복되는 동안 이스라엘 백성들은 제 칠일에 안식하는 것이 습관화되었을 것입니다.

    (16:23) 모세가 그들에게 이르되 여호와께서 이같이 말씀하셨느니라 내일은 휴식이니 여호와께 거룩한 안식일이라 너희가 구울 것은 굽고 삶을 것은 삶고 그 나머지는 다 너희를 위하여 아침까지 간수하라

     

    (20:8) 안식일을 기억하여 거룩히 지키라

     

    (16:26-27) [26] 육일 동안은 너희가 그것을 거두되 제칠일은 안식일인즉 그날에는 없으리라 하였으나 [27] 제칠일에 백성 중 더러가 거두러 나갔다가 얻지 못하니라

    이렇게 하나님은 가나안 땅에 들어가기 전, 광야시대부터 이스라엘 백성들에게 안식일을 지키도록 훈련하셨습니다. 그럼에도 불구하고 이스라엘 백성들이 가나안 땅에 정착한 후 안식일 지키는 일을 소홀히 여기게 됩니다. 세대가 바뀌고 세월이 흐를수록 그 후손들은 여호와 신앙을 버리고 우상숭배에 빠져들었고 안식일도 지키지 않았습니다. 그 결과 하나님은 왕국시대에 이르러 북 이스라엘과 남 유다를 차례로 멸망시키십니다. 북 이스라엘은 앗수르의 혼혈정책과 이주정책에 의해 완전히 그 정체성을 상실하게 되고 남 유다 백성은 바벨론에 끌려가 70년 동안 포로로 생활하게 됩니다. 남 유다가 멸망하기 전에 예레미야 선지자는 멸망에 대해서 경고하였는데 그것은 바로 안식일을 지키지 않기 때문이라고 지적하고 있습니다.

    (17:27) 너희가 나를 청종치 아니하고 안식일을 거룩케 아니하여 안식일에 짐을 지고 예루살렘 문으로 들어오면 내가 성문에 불을 놓아 예루살렘 궁전을 삼키게 하리니 그 불이 꺼지지 아니하리라 하셨다 할지니라

     

    (20:16) 그들이 마음으로 우상을 좇아 나의 규례를 업신여기며 나의 율례를 행치 아니하며 나의 안식일을 더럽혔음이니라

     

    (대하 36:21) 이에 토지가 황무하여 안식년을 누림 같이 안식하여 칠십 년을 지내었으니 여호와께서 예레미야의 입으로 하신 말씀이 응하였더라

     

    바벨론에 70년 간 포로 생활을 마치고 돌아온 이스라엘 백성들은 과거 조상들의 과오를 살피고 반성하게 되는데 그들의 멸망 원인이 바로 안식일을 소홀히 여겼던 점에 있었다는 것을 스스로 깨닫게 됩니다. 그래서 포로 귀환 후 이스라엘 백성들은 에스라, 느헤미야와 같은 선지자들의 지도 아래 다시 안식일을 철저히 지킵니다.

    (13:18) 너희 열조가 이같이 행하지 아니하였느냐 그러므로 우리 하나님이 이 모든 재앙으로 우리와 이 성읍에 내리신 것이 아니냐 이제 너희가 오히려 안식일을 범하여 진노가 이스라엘에게 임함이 더욱 심하게 하는도다 하고

     

    그렇게 포로귀환 후 수백년 세월이 흐르고 예수님이 이 땅에 오실 무렵 이스라엘 백성들은 또 다른 문제점을 나타냅니다. 안식일을 준수하되 그 본연의 목적과 취지에서는 멀어지고 인간을 속박하는 과격한 금지 조항들이 만들어집니다. 그 조항들이 바로 안식일 39개조 금법입니다. 성경에서는 이를 장로들의 유전(전통)이라고 기록하고 있습니다. 이 금법의 조항들은 안식일을 잘 지키려는 본래의 의도와는 달리 하나님이 인간에게 안식일을 주신 본래의 목적에서 벗어나 사람들을 과도하게 속박하게 되었습니다. 그래서 사람을 위해 안식일이 존재하는 것이 아니라 안식일을 위해 사람이 존재하는 상황이 되어 버린 것입니다. 예수님은 이에 대해서 안식일이 사람을 위해서 존재하는 것이지 사람이 안식일을 위해 존재하는 것이 아니라고 말씀하셔서 안식일의 본질에 대해서 주목하게 하셨습니다.

    (2:27) 또 가라사대 안식일은 사람을 위하여 있는 것이요 사람이 안식일을 위하여 있는 것이 아니니

     

    (13:15) 주께서 대답하여 가라사대 외식하는 자들아 너희가 각각 안식일에 자기의 소나 나귀나 마구에서 풀어내어 이끌고 가서 물을 먹이지 아니하느냐

     

    (12:1-2) [1] 그 때에 예수께서 안식일에 밀밭 사이로 가실새 제자들이 시장하여 이삭을 잘라 먹으니 [2] 바리새인들이 보고 예수께 고하되 보시오 당신의 제자들이 안식일에 하지 못할 일을 하나이다

     

    예수님은 공생애 기간 동안 유대인 종교지도자들과 안식일 준수 문제로 많이 충돌하고 변론하였습니다. 그러나 우리가 오해하지 않아야 할 것은 예수님은 결코 안식일 자체를 부정하거나 폐하신 적이 없습니다. 그것은 유대인들의 ‘율법적 안식일 준수 방법’에 대해서 부정하신 것입니다. 한국의 일반 개신교회에서는 안식일을 율법 시대에 속한 성일이므로 폐해졌다고 여기는 것이 보편적인 견해이고 신약 시대에는 일요일(주일이라고 표현함)을 개혁된 성일로 지켜야 한다고 주장합니다. 그러나 이런 견해에는 오류가 있습니다. 안식일은 시간적으로 살펴볼 때 율법시대에 만들어진 것이 아니라 천지창조 때부터 존재했습니다. 따라서 천지 창조 때부터 세워진 안식일이 천지가 없어질 때까지 존속하는 것은 당연한 이치입니다. 예수님이 종말론에 대하여 교훈하실 때 ‘도망하는 일이 겨울에나 안식일에 되지 않도록 기도하라’고 말씀하신 사실을 돌이켜 보면 안식일은 ‘말세의 때’까지 존재한다는 뜻이며 그 때까지 지켜져야 한다는 것을 잘 알 수 있습니다.

     

    2)안식일을 지키는 것은 하나님을  창조주로 고백하는 것입니다.

    하나님이 안식일을 지키라는 명령에는 집안의 종이나 가축 심지어 나그네까지 포함됩니다. 안식일 준수의 범위가 사람 뿐만 아니라 하나님이 창조하신 모든 피조물이 포함됩니다. 이것은 하나님이 온 천지 만물을 창조하신 조물주이시기 때문입니다. 즉 피조물의 입장에서 안식일을 지키는 것은 하나님이 온 천지만물의 주인이라는 신앙 고백이기도 합니다. 그리고 창조 질서에 부합하는 일입니다. 역대하 성경에는 심지어 토지가 안식년을 누림 같이 70년간 그 토지가 황무했다고 기록한 곳도 있습니다.

    (20:11) 이는 엿새 동안에 나 여호와가 하늘과 땅과 바다와 그 가운데 모든 것을 만들고 제칠일에 쉬었음이라 그러므로 나 여호와가 안식일을 복되게 하여 그 날을 거룩하게 하였느니라

     

    (대하 36:21) 이에 토지가 황무하여 안식년을 누림 같이 안식하여 칠십 년을 지내었으니 여호와께서 예레미야의 입으로 하신 말씀이 응하였더라

     

    3)사람의 육신과 마음의 평안을 누리게 하기 위해 주셨습니다.

    인간은 흙으로 지어진 연약한 존재입니다. 인간의 몸은 너무 많은 일을 할 수도 없고 너무 오래 일할 수도 없습니다. 너무 지나치게 일하면 면역력도 떨어지고 질병에 걸리기 쉽습니다. 사람은 육신으로 노동하는 존재이며 동시에 정신적으로도 노동하는 존재입니다. 인간의 마음은 기쁘고 즐겁고 유쾌한 순간도 있지만 그보다는 근심하고 염려하고 불안하고 불만족한 순간들이 더 많습니다. 사람은 삶 속에서 책임감, 좌절감, 절망감 등을 느낄 상황을 만나면 많은 피로를 느낍니다. 몸의 휴식이 필요하듯 마음도 휴식이 필요합니다. 하나님은 이와 같은 인간의 연약함을 아시고 영혼과 육체가 쉴 수 있는 은혜의 창구를 마련해 주셨습니다. 그것이 바로 안식일입니다. 하나님께 예배드리며 세상에 속한 육신의 일을 잊고 몸과 마음의 평안을 누리게 하신 것입니다.

     

    (20:10) 『제칠일은 너의 하나님 여호와의 안식일인즉 너나 네 아들이나 네 딸이나 네 남종이나 네 여종이나 네 육축이나 네 문안에 유하는 객이라도 아무 일도 하지 말라

     

    (23:12) 너는 육일 동안에 네 일을 하고 제칠일에는 쉬라 네 소와 나귀가 쉴 것이며 네 계집 종의 자식과 나그네가 숨을 돌리리라

     

    4)구원의 은혜를 기억하게 하기 위해서 주셨습니다.

    바울 사도는 (고후 5:17)에서 구원의 은혜를 입은 성도는 하나님이 창조하신 새로운 피조물이라고 했습니다. 구약 성경의 역사 속에서 하나님이 안식일을 준수하도록 명령하신 일이 두 차례 있었습니다. 그것은 천지창조 때 아담에게 명령하셨고, 출애굽 사건 때 선민 이스라엘에게 명령하셨습니다. 아담은 하나님의 피조물이며, 선민 이스라엘도 더 이상 바로의 종이 아닌 하나님의 선민이라는 새 신분을 얻었습니다. 하나님의 사람이 새 생명, 새 신분의 선물을 받았을 때 하나님은 그들에게 안식일을 지킬 것을 명령하셨습니다. 이처럼 신약 시대의 구원받은 성도가 새 피조물이라면 마치 새롭게 창조된 아담처럼, 새 신분을 얻은 출애굽 백성들처럼 안식일을 지켜야 합니다. 새 피조물에게 안식일을 기억하여 거룩히 지키라는 하나님의 요구는 과거 천지창조의 시대에 아담과 하와에게 요구하신 것과 같고, 출애굽 시대에 하나님의 백성으로 부름받은 이스라엘 백성들에게 요구하신 것과 같습니다. 먼저 창조의 은혜를 주시고 나중에 안식일 준수를 요구하신 것입니다. 따라서 그리스도의 은혜로 구원받아서 새로운 피조물이 된 성도는 안식일을 지켜야 합니다.

    (5:15) 너는 기억하라 네가 애굽 땅에서 종이 되었더니 너의 하나님 여호와가 강한 손과 편 팔로 너를 거기서 인도하여 내었나니 그러므로 너의 하나님 여호와가 너를 명하여 안식일을 지키라 하느니라

    (고후 5:17) 그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라 이전 것은 지나갔으니 보라 새 것이 되었도다

     

    5)하나님은 거룩하게 하시는 분이심을 알게하기 위해서 주셨습니다.

    하나님은 거룩하신 분이시고 범죄한 인간은 부정한 존재입니다. 구원이란 부정한 인간이 하나님의 거룩하심에 이르는 과정입니다. 하나님은 일곱째 날인 안식일을 거룩하게 하셨다고 했습니다. 그래서 안식일을 지키는 것은 거룩이라는 신의 성품에 참여하는 일과 관계가 있습니다. 인간의 몸이 쉼을 통해 부정한 것이 정화되고 회복되고 마음도 쉼을 통해 세속적인 욕망, 근심, 감정이 정화되고 새롭게 됩니다.

    (20:12) 또 나는 그들을 거룩하게 하는 여호와인 줄 알게 하려 하여 내가 내 안식일을 주어 그들과 나 사이에 표징을 삼았었노라

    (벧후 1:4) 이로써 그 보배롭고 지극히 큰 약속을 우리에게 주사 이 약속으로 말미암아 너희로 정욕을 인하여 세상에서 썩어질 것을 피하여 신의 성품에 참예하는 자가 되게 하려 하셨으니

     

    6)영원한 내세의 안식을 사모하게 하기 위해서 주셨습니다.

    천국을 시간적으로 표현하자면 바로 영원한 안식입니다. 성도가 지상에서 안식일을 지키는 것은 바로 천국에서 누리게 되는 영원한 안식과 긴밀한 관계에 있습니다. 땅에서 안식을 누리지 못하는 자는 하늘에서 영원한 안식을 누리지 못합니다. 땅에서 온전한 안식을 누리는 자만이 장차 천국에서 영원한 안식에 들어갈 수 있습니다. 따라서 이 땅의 성도는 안식일에 예배를 통해 말씀과 기도와 찬송과 선행에 참여하기를 힘써야 합니다. 이것이 장차 우리가 하늘에서 영원히 누릴 안식의 연습이요, 훈련입니다.

    (4:11) 그러므로 우리가 저 안식에 들어가기를 힘쓸지니 이는 누구든지 저 순종치 아니하는 본에 빠지지 않게 하려 함이라

     

    은혜의 안식일을 이렇게 지킵니다.

    위에서 살펴 본대로 안식일을 지키는 것은 매우 중요한 의미들이 있습니다. 그러면 안식일을 지키는 것은 구체적으로 어떻게 실천되어야 할까요? 느헤미야 시대 이후 유대인들은 안식일 준수에 대한 과격한 적용을 통해서 안식일 39개조 금법이 형성되었다고 했습니다. 그 엄격한 금지 조항은 하나님이 안식일을 주신 목적과 취지에서 벗어나 사람들이 안식일의 노예가 되는 결과를 가져왔습니다. 그러나 예수님은 “안식일이 사람을 위해 있는 것이지 사람이 안식일을 위해서 있는 것이 아니다”라는 안식일 준수에 대한 큰 전제를 말씀하셨습니다.

    참예수교회는 예수님의 공생애 기간에 유대인들이 지켰던 ‘율법의 안식일’을 지키는 것이 아니라 예수님이 말씀하신 자비와 사랑의 정신 아래, 사람이 안식일을 위해서가 아니라 안식일이 사람을 위해서 존재한다는 말씀에 따라 ‘은혜의 안식일’을 지킵니다. 그래서 안식일을 성일로 지키는 타 교단의 모습과 비교해 보면 본회의 안식일 준수의 모습은 미흡하게 보일 수 있습니다. 안식일을 성일로 주장하면서 정작 잘 지키지 않는 교회처럼 오해할 수 있습니다. 그러나 ‘율법의 안식일’이 아닌 ‘은혜의 안식일’을 지키는 것이 무엇인지에 대해서 한 번 생각해 보아야 합니다. 예수님은 안식일에 자기의 규례대로 회당에 들어가셔서 예배에 참예하셨고 안식일에 병든 자를 고쳐주셨고 선행에 힘쓰셨습니다. 본 교회는 예수님이 복음서에서 보여주셨던 모습대로 은혜 아래서의 안식일을 지키고 있습니다. 금요일 일몰부터 토요일 일몰시까지 현대 이스라엘인들을 지키는 것과 동일한 시간대에 안식일을 지킵니다. 세속적인 오락과 노동을 삼가고 가족들과 함께 예배에 참예합니다. 또 성도들은 교회의 여러 가지 일을 분담하여 봉사합니다. 또 안식일에 불신자들에게 복음을 전하고 교회에 출석하지 못하는 연약한 신도들을 방문하고 교제합니다.

    (58:13-14) [13] 만일 안식일에 네 발을 금하여 내 성일에 오락을 행치 아니하고 안식일을 일컬어 즐거운 날이라, 여호와의 성일을 존귀한 날이라 하여 이를 존귀히 여기고 네 길로 행치 아니하며 네 오락을 구치 아니하며 사사로운 말을 하지 아니하면 [14] 네가 여호와의 안에서 즐거움을 얻을 것이라 내가 너를 땅의 높은 곳에 올리고 네 조상 야곱의 업으로 기르리라 여호와의 입의 말이니라

     

    (56:2) 『안식일을 지켜 더럽히지 아니하며 그 손을 금하여 모든 악을 행치 아니하여야 하나니 이같이 행하는 사람, 이같이 굳이 잡는 인생은 복이 있느니라

     

  • 제7항 성찬례에 대한 우리의 믿음

    제7항 성찬례에 대한 우리의 믿음

     

    성찬례는 주의 죽으심을 기념하며 주의 살과 피에 동참하여 주와 연합하고 영생을 받으며 마지막 날에 부활하는 성례임을 믿는다. 이 성례는 필요할 때마다 거행하며 반드시 한 개의 누룩 없는 떡과 포도즙으로 거행한다.

    성찬례는 구약 출애굽 시대에 시작된 유월절 절기에 유대인들이 가지는 특별한 식사가 신약 시대에 개혁되어 나타난 기독교의 성례입니다. 이 성례는 오늘날 우리에게 어떤 의미와 교훈을 주고 있습니까?

     

    1)성찬례는 예수 그리스도의 죽으심을 기념하는 것입니다.

    애굽에서 노예 생활을 하던 유대인들이 노예 생활에서 해방된 것을 기념하여 지키기 시작한 절기가 유월절입니다. 하나님이 유대인들을 애굽에서 나오게 하시기 위해서 그 나라에 열 가지 재앙을 내리셨습니다. 그 열 개의 재앙 가운데 마지막으로 내려진 재앙은 바로 사람과 짐승을 막론하고 초태생은 죽음을 당하는 끔직한 재앙이었습니다. 그런데 애굽의 모든 사람과 짐승에게는 그 재앙이 임했지만 이스라엘 백성들에게는 임하지 않았습니다. 왜냐하면 하나님이 재앙이 닥치기 전에 미리 양을 잡아 그 피를 문설주와 인방에 바르도록 명령했기 때문입니다. 이 명령대로 실천한 이스라엘 백성들은 애굽 백성들과는 달리 그 재앙을 면할 수 있었습니다. 이 열 번째 재앙은 유대인들이 애굽을 나올 수 있는 결정적인 계기가 되었고 하나님은 애굽 사람에게는 심판이, 이스라엘 백성에게는 구원이 임한 이 재앙을 기념하여 유월절이라는 절기를 지키도록 명령하셨습니다. 그리고 그 절기에는 무교병과 양고기와 같은 특별한 의미의 음식을 먹으며 기념하기 시작한 것입니다.

    (12:22) 너희는 우슬초 묶음을 취하여 그릇에 담은 피에 적시어서 그 피를 문 인방과 좌우 설주에 뿌리고 아침까지 한 사람도 자기 집 문밖에 나가지 말라

     

    (고전 5:7) 너희는 누룩 없는 자인데 새 덩어리가 되기 위하여 묵은 누룩을 내어 버리라 우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생이 되셨느니라

     

    구약 시대 장자 죽음의 재앙을 통해 시작된 유월절 절기는 신약 시대에 그리스도의 구원의 사건을 예표합니다. 즉, 애굽과 같은 죄악 세상에서 사망의 노예처럼 매여 있던 우리를 그리스도께서 자신의 피를 흘려 그 값으로 죽음의 저주에서 벗어나게 해주신 것입니다. 따라서 신약 시대의 우리는 예수님께서 새롭게 설립하신 새로운 유월절로서 성찬례를 시행해야 합니다. 성찬례는 예수께서 잡히시던 날 밤에 친히 제자들과 마지막 만찬을 가지시면서 ‘이를 행하여 나를 기념하라’는 명령에 근거하여 세워졌습니다. 예수님은 이 성찬례를 일컬어‘유월절 먹기를 원하였노라’고 표현하셨습니다. 성찬례는 구원의 은혜를 입은 영적 이스라엘 백성들 즉 신약 시대 성도들이 지켜야 하는 새로운 유월절 식사입니다.

     

    (22:19-20) 또 떡을 가져 사례하시고 떼어 저희에게 주시며 가라사대 이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이라 너희가 이를 행하여 나를 기념하라 하시고 저녁 먹은 후에 잔도 이와 같이 하여 가라사대 이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이니 곧 너희를 위하여 붓는 것이라

     

    (22:15) 이르시되 내가 고난을 받기 전에 너희와 함께 이 유월절 먹기를 원하고 원하였노라

     

    성찬례는 예수님과 열 두 제자들 사이에서만 명령하시고 준행한 것이 아닙니다. 예수님이 승천하신 이후 세워진 초대교회는 그것을 하나의 성례로 받아들여서 시행했습니다. 기독교 역사에 관련된 문헌에서도 발견되지만 성경의 내적 증거를 통해서도 확인할 수 있습니다. 바울 사도는 자신의 저술인 고린도 전서에서 예수께서 설립하신 성찬례의 정확한 절차와 그 의미에 대해서 기록하고 있습니다. 그런데 바울 사도는 예수님의 직계 제자가 아닙니다. 따라서 예수께서 십자가를 지시기 전 마지막 만찬에 참여한 인물이 아닙니다. 마지막 만찬에 참여하지 않은 그가 그 때의 대화와 성찬례를 알고 있다는 사실은 고린도 교회를 포함한 초대 교회가 성찬례를 하나의 예전으로 받아들였다는 증거입니다.

    (고전10:16) 우리가 축복하는 바 축복의 잔은 그리스도의 피에 참예함이 아니며 우리가 떼는 떡은 그리스도의 몸에 참예함이 아니냐

    2)주님의 살과 피에 참예하여 주와 연합하는 것입니다.

    성찬례는 교파와 교단에 따라 그 교리에 차이가 있습니다. 첫째, 천주교의 견해로 ‘화체설’(化體說)이 있습니다. 떡과 포도즙을 축사하면 실제로 예수님의 피와 몸으로 변한다는 견해입니다. 둘째는 일반 개신교의 견해로 ‘상징설’(象徵說)이 있습니다. 예수님의 몸과 피를 상징할 뿐 축사 기도를 하더라도 떡과 포도즙에는 아무런 변화가 없다는 견해입니다. 마지막으로 참예수교회의 ‘영화설’(靈化說)이 있습니다. 떡과 포도주는 성령을 받은 성도의 축사 기도를 통해 예수님의 피와 살로 ‘영적인 변화’(영화)가 일어난다고 믿는 견해입니다. 마치 세례받을 때 물이 실제 피로 변하지는 않지만 성령 받은 자가 예수 이름으로 선언하고 시행했을 때 ‘물’이 ‘피’로 영적인 변화를 일으키듯이 성령 받은 자의 축사 기도를 통해 성찬례의 떡과 포도즙이 영적인 변화가 일어난다고 보는 견해입니다.

    (딤전 4:4-5) [4] 하나님의 지으신 모든 것이 선하매 감사함으로 받으면 버릴 것이 없나니 [5] 하나님의 말씀과 기도로 거룩하여짐이니라

     

    3)마지막 날에 부활하여 영생하는 약속이 있습니다.

    성찬례에 참예할 수 있는 자들은 이미 세례를 받고 구원의 길을 시작하여 부활의 소망을 가진 성도들입니다. 예수님은 성찬례를 통해 거듭난 성도에게 부활과 영생의 약속을 주셨습니다. 따라서 성찬례에 참예하는 성도는 이 예식에 참예함으로 장래에 부활할 것이라는 소망을 품고 참예해야 합니다.

    (6:53-54) 예수께서 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리라

     

    4)힘을 합해서 주님의 죽으심을 오실 때까지 세상에 전해야 합니다.

    성찬례는 개인적 신앙의 차원에서 뿐만 아니라 교회 공동체적 차원에서 의미가 있습니다. 모든 성도가 한 떡과 한 포도즙에 참예하는 것은 모든 성도가 그리스도의 몸과 피로 한 지체가 되는 것을 의미합니다. 세상에는 육신의 피를 나눈 혈육의 가족 관계도 있지만 그리스도의 피로 맺어진 영적인 가족 관계도 있습니다. 육신의 가족은 죽음을 통해서 그 관계가 끝나지만 영적인 가족은 죽음 이후에도 천국에서 영원히 지속되는 관계입니다. 따라서 영적인 가족은 육신의 가족보다 더 중요하며 육신의 친족보다 더 친밀한 관계입니다. 성도는 성찬에 참예할 때 이처럼 내가 그리스도의 몸과 피를 나눈 영적인 가족들과 함께 한 떡과 한 잔에 참예하고 있음을 기억해야 합니다. 그리고 그렇게 영적인 가족으로 맺어진 공동체는 서로 협력하여 주님의 죽으심을 주께서 재림하실 때까지 전해야 하는 책임이 있습니다.

    (고전11:26) 너희가 이 떡을 먹으며 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 오실 때까지 전하는 것이니라

     

    5)성찬례는 성경적 절차와 방법으로 시행되어야 합니다.

    세례라는 성례와 마찬가지로 성찬례도 그 내용과 형식이 일치하도록 성경적 절차와 방법대로 시행되어야 합니다. 그 절차와 방법이 성경의 기록과 일치해야만 그 성찬례에 담긴 온전한 정신과 영적인 의미를 실현할 수 있습니다.

     

    첫째, 한 개의 누룩없는 떡을 사용합니다.

    떡은 축사하기 전에 한 개여야 합니다. 그리고 축사 이후에 작은 조각으로 찢어 나눕니다. 이 한 개의 떡은 우리가 그리스도 안에서 한 몸, 한 공동체임을 의미합니다. 참교회의 성도들은 천국까지 항해하는 구원의 방주에 함께 올라탄 한 공동체임을 인식해야 합니다. 떡에 누룩을 넣지 않은 것은 순결한 예수님의 몸에 참예함을 의미합니다. 성도는 누룩을 멀리하듯이 생활 속에서 죄악과 부정함을 멀리하고 예수님처럼 성결하고 거룩한 삶을 추구할 것을 성찬에 참예하는 시간에 깊이 다짐해야 합니다.

    (고전10:17) 떡이 하나요 많은 우리가 한 몸이니 이는 우리가 다 한 떡에 참예함이라

     

    (고전5:8) 이러므로 우리가 명절을 지키되 묵은 누룩도 말고 괴악하고 악독한 누룩도 말고 오직 순전함과 진실함의 누룩 없는 떡으로 하자

     

    둘째, 한 병의 누룩 없는 포도즙을 사용합니다.

    한 병의 포도즙은 우리가 한 피를 나눈 공동체임을 의미합니다. 그리고 발효된 포도주가 아니라 누룩을 넣지 않은 순수한 포도즙은 역시 흠없고 점없는, 어린 양 같은 예수님의 정결한 피에 참예함을 의미합니다. 그 피에 참예함으로 예수님을 본받아 피흘리기까지 죄의 세력과 싸우며 세상 사람을 위해 자기를 희생하며 복음을 전할 것을 다짐하는 것입니다.

     

    셋째, 세례를 받은 자가 성찬을 받을 수 있습니다.

    구약 시대에 유월절은 할례를 받고 유대인으로 귀화한 자만이 참예할 수 있는 것처럼 신약 시대의 새로운 유월절인 성찬례도 세례를 받고 거듭난 성도만이 참예할 수 있습니다. 세례를 받지 않아서 예수님의 죽음과 부활에 연합하지도 않은 자가 장차 부활할 미래를 위해서 예수님의 몸과 피에 참예하는 것은 모순입니다. 그리스도의 할례인 세례로 주님과 관계를 맺은 자, 그분의 죽음과 부활에 연합하는 세례를 받은 후 성찬에 참예할 자격이 있습니다.

    (12:48) 너희와 함께 거하는 타국인이 여호와의 유월절을 지키고자 하거든 그 모든 남자는 할례를 받은 후에야 가까이하여 지킬지니 곧 그는 본토인과 같이 될 것이나 할례받지 못한 자는 먹지 못할 것이니라

     

    넷째, 성찬거행의 회수는 제한이 없고 수시로 거행할 수 있습니다.

    여러 문헌이나 자료를 조사하면 초대교회에서는 성찬례를 집회시마다 애찬과 병행하여 시행한 것으로 발견됩니다. 그러나 예수님은 특별히 시행의 회수나 시행할 때를 지정하신 일은 없으므로 각 교회가 처한 형편대로 스스로 정해서 거행하면 됩니다. 싱가폴에 있는 참예수교회의 경우 월 1 회 성찬례를 시행하고 있습니다. 참예수교회 대만교회에서는 한국 교회처럼 영은회와 같은 특별한 행사 때에 시행하고 있습니다.

  • 제6항 세족례에 대한 우리의 믿음

    제6항 세족례에 대한 우리의 믿음

     

    세족례는 주님과 상관을 맺고 서로 사랑하고 성결, 겸손, 봉사, 용서의 교훈을 가르치는 성례이며 세례(침례)를 받은 모든 신자는 주 예수 그리스도의 이름으로 세족례를 일차 행하며 신자들 상호간의 세족례는 필요시에 시행할 수 있음을 믿는다.

    교회가 담고 있는 교리에는 공통된 지향점이 있습니다. 그것은 하나님과 우리가 관계를 맺어 궁극적으로 구원에 이르게 하는 것입니다. 그리고 그것은 불완전한 사람이 세운 것이 아니라 완전하신 그리스도께서 세우신 것들입니다. 참예수교회 안에는 그리스도께서 세우신 세 가지 성례가 있습니다. 그것은 바로 물세례, 성찬례, 세족례입니다. 그 가운데 세족례는 발을 씻기는 성례로 십자가 사건 직전 유월절 만찬에서 주님이 설립하셨습니다. 그리고 오늘날 본회에서는 이를 하나의 성례로 인정하고 있습니다. 그러면 세족례가 하나의 성례로 인정될 수 있는 근거는 무엇이며 우리를 그 안에 담고 있는 구원으로 인도할 귀중한 교훈들은 무엇일까요?

     

    1)세족례는 예수님과 상관을 맺게 만듭니다.

    세족례가 교회에서 하나의 성례로 성립되는 근거 중에 첫 번째 이유는 바로 예수님과 베드로의 대화중에 나타난 ‘상관’이란 단어 때문입니다.

    (13:8) 베드로가 가로되 내 발을 절대로 씻기지 못하시리이다 예수께서 대답하시되 내가 너를 씻기지 아니하면 네가 나와 상관이 없느니라

     

    여기서 ‘상관’이라는 헬라어 단어는 ‘메로스’(μέρος)로써 ‘부분’ ‘조각’ ‘몫’이라는 뜻입니다. 그래서 ‘상관을 맺는다’는 뜻은 예수께서 주시는 ‘몫을 받는다’ 또는 ‘분깃을 받는다’는 상속의 의미가 있습니다. 그렇다면 ‘네가 나와 상관이 없다’는 선언은 천국의 기업, 천국의 몫을 ‘상속받지 못한다’는 의미입니다. 베드로는 예수님의 그 말씀이 이렇게 엄중한 의미를 담고 있다는 것을 깨닫고 태도가 정반대로 돌변합니다. 조금 전까지 ‘절대로 발을 씻기지 못한다’고 거절하더니 이제는 ‘목욕까지 시켜달라’고 요청합니다. 이렇게 태도가 바뀐 이유가 예수님의 말씀이 구원과 관련된 엄중한 의미를 담고 있기 때문입니다.

    (13:10-11) 예수께서 가라사대 이미 목욕한 자는 발밖에 씻을 필요가 없느니라 온 몸이 깨끗하니라 너희가 깨끗하나 다는 아니니라 하시니 이는 자기를 팔 자가 누구인지 아심이라 그러므로 다는 깨끗지 아니하다 하시니라

     

    또 다른 근거는 예수님이 베드로의 거절에 대해 답변하시는 내용 가운데 들어있습니다. ‘이미 목욕한 자는 발밖에 씻을 필요가 없다’는 말씀에서 ‘목욕하는 것’은 무엇이며 ‘발씻는 것’은 무엇일까요? 주석가들은 ‘목욕하는 것’이란 ‘물세례’를 가리킨다고 대체로 일치된 견해를 가지고 있습니다. 그렇다면 여기서 ‘발 씻는 것’은 분명 ‘세족’을 가리킵니다. 주목할 점은 목욕하는 것이 발씻는 것과 병행하여 서술된 점입니다. 그런데 병렬 관계는 곧 성례와 성례의 관계여야 그러한 서술이 가능합니다. 따라서 우리는 예수님이 물세례가 하나의 성례인 것처럼 세족례도 하나의 성례라는 것을 전제로 말씀하고 계시다는 것을 알게 됩니다.

    또 세 번째 근거는 요 13:15에서 예수님이 ‘내가 행한 것 같이 너희도 행하게 하려하여 본을 보였노라’고 말씀하신 점입니다. 예수님은 제자들의 발을 씻긴 행위가 제자들도 장차 실천해야 하는 일이라고 밝히십니다. 예수님이 먼저 본을 보이신 것처럼 제자들은 장래에 발씻기는 일을 실천해야 한다는 것입니다.

    이처럼 위와 같은 여러 가지 근거로 최후 만찬이 있던 밤 예수님이 제자들에게 행하신 사건은 일회적이 아니라 바로 오늘날 교회가 마땅히 성례로 수용해야 하는 것임을 반영합니다. 본회에서는 예수님이 세우신대로 세족례를 성례로 시행하고 있습니다. 이 성례는 예수님과 ‘상관’을 맺는 것뿐만 아니라 일상의 신앙생활에 있어서 매우 소중한 교훈을 가르쳐 주고 있습니다. 그 교훈은 무엇일까요?

     

    2)세족례에는 사랑,성결, 겸손, 봉사, 용서의 교훈이 있습니다.

    세족례에는 예수님이 제자들에게 가르치시려는 교훈이 들어있습니다. 오늘날 나는 그 교훈을 발견하고 세족례를 받을 때마다 마음 속으로 그 뜻을 깊이 새기고 이웃들에게 주님을 닮은 모습을 나타내고 있습니까? 그러면 구체적으로 세족례를 통해 실천해야 하는 주님을 닮은 신앙의 모습이란 어떤 것일까요?

     

    첫째, 예수님이 제자들을 끝까지 사랑하신 것처럼 우리도 다른 성도를 사랑해야 합니다.

    예수님이 세족례를 행하실 무렵 제자들은 예수님이 가시는 길을 이해하지 못했습니다. 예수님은 자신의 몸을 하나님께 제물로 드려 십자가에서 피흘리시는 섬김의 왕이 되시고자 하셨지만 제자들은 주님이 로마 제국의 지배로부터 유대 민족을 독립시켜줄 정치적인 임금으로 즉위할 것으로 오해했습니다. 그래서 제자들의 관심은 어떻게 주님의 십자가를 따를 것인가가 아니라 어떻게 주님 곁에 높은 자리를 차지할 것이냐에 모아져 있었습니다. 예수님은 이렇게 깨닫지 못하는 제자들의 모습을 보시고 매우 가슴이 아프셨을 것입니다. 그동안 주님을 따라다니며 배웠지만 예수님의 정신과 모범의 의미를 깨닫지 못했습니다. 또 주님이 세 번이나 십자가 수난에 대해서 예언했건만 그들은 알지 못했습니다. 제자들 가운데 세배대의 아들들인 야고보와 요한의 경우 주의 나라가 임할 때 주의 좌편과 우편에 앉게 해달라고 요청하기도 했습니다. 다른 제자들도 이들의 요청에 대해 분노를 발했습니다. 분노를 느낀다는 것은 그들도 똑같은 관심사를 가지고 있다는 뜻입니다. 이렇게 제자들은 서로 반목하고 하나가 되지 못하는 가운데 있었습니다. 이런 분위기 속에 예수님은 제자들의 발을 씻겨 주셨습니다. 이는 어리석고 깨닫지 못하는 제자들을 사랑하시되 끝까지 사랑하시는 예수님의 모습을 보인 것입니다.

    (13:1) 유월절 전에 예수께서 자기가 세상을 떠나 아버지께로 돌아가실 때가 이른 줄 아시고 세상에 있는 자기 사람들을 사랑하시되 끝까지 사랑하시니라

     

    (13:34) 새 계명을 너희에게 주노니 서로 사랑하라 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라

     

    둘째, 생활 속에서 자신의 성결을 지키기 위해 노력해야 합니다.

    사람은 땅에 발을 디디고 생활하므로 신체 가운데 가장 쉽게 오염될 수 있는 부분이 바로 발입니다. 그래서 매일 씻고 관리하지 않으면 위생적으로 문제가 발생하고 질병에 걸릴 수 있습니다. 물과 성령으로 거듭났다고 해서 성도가 완전해지는 것은 아닙니다. 여전히 삶 속에서 세속의 여러 가지 부정하고 불결한 것들에 유혹받을 수 있고 부정한 생각을 하고 불결한 행동을 나타낼 수 있습니다. 따라서 성도는 근원적으로 범죄의 가능성을 차단하고 자신을 영적으로 깨끗하게 관리하는 노력이 필요합니다. 매일 자신의 발을 닦고 관리하듯이 성도는 매일 자신의 행위를 돌아보고 반성하는 시간을 가져야 합니다. 혹시 자신의 잘못된 행실을 깨닫거나 범죄한 사실이 있다면 주님께 자백하고 회개해야 합니다.

    그렇게 지속적으로 성결을 추구하는 삶을 살았을 때 우리의 영혼은 점점 하나님을 닮은 아름다운 형상의 성도로 점점 변화하게 됩니다. 이처럼 세족례는 이미 물세례는 받았으나 불완전한 성도가 어떻게 성결을 이루는 삶을 살아야하는지에 대한 교훈을 담고 있습니다.

    (4:8) 하나님을 가까이 하라 그리하면 너희를 가까이 하시리라 죄인들아 손을 깨끗이 하라 두 마음을 품은 자들아 마음을 성결케 하라

     

    셋째, 겸손하게 낮아져서 봉사의 삶을 실천해야 합니다.

    유대 사회에서 외출했던 어떤 사람이 귀가하면 그 발을 닦아주는 일은 그 가정의 종 가운데 가장 비천한 종이 담당하는 몫이었다고 합니다. 예수님이 만찬을 가지실 무렵 ‘누가 높으냐’하는 문제로 서로 반목하는 분위기 속에 있던 제자들은 결코 동료들의 발을 씻겨주는 섬김의 모습을 보이지 않았을 것입니다. 그런데 예수님이 먼저 대야에 물을 가져다가 제자들의 발을 씻기기 시작했던 것입니다. ‘주’와 ‘선생’이신 예수님이 자신들의 발을 씻기려고 하실 때 제자들은 얼마나 송구스러운 마음이 들었겠습니까? 예수님의 이런 행위가 반목하는 분위기의 제자들에게 어떤 충격을 주었을지 가히 상상할 수 있습니다. 세상은 신분이 높은 자가 낮은 자의 섬김을 받습니다. 그러나 예수님은 천국에서 높아지고자 하는 자는 먼저 자신을 낮추고 남을 섬기는 삶을 살아야 한다고 말씀하셨습니다. 그리고 그 교훈의 가르침대로 그분 자신이 세족례를 통해 제자들의 발을 씻기신 것입니다. 이처럼 세족례 안에는 남을 나보다 낫게 여기고 내가 남보다 낮아져 겸손히 봉사해야 한다는 교훈을 담고 있습니다.

    (2:3) 아무 일에든지 다툼이나 허영으로 하지 말고 오직 겸손한 마음으로 각각 자기보다 남을 낫게 여기고

     

    (10:44) 너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 모든 사람의 종이 되어야 하리라

     

    (20:16) 이와 같이 나중 된 자로서 먼저 되고 먼저 된 자로서 나중 되리라

     

    (벧전 4:10) 각각 은사를 받은 대로 하나님의 각양 은혜를 맡은 선한 청지기 같이 서로 봉사하라

     

    넷째, 용납하고 용서하는 마음을 실천해야 합니다.

    예수님이 발을 씻기신 열 두 제자들 가운데 가룟 유다가 있습니다. 이 제자는 스승이신 예수님을 은 삼십에 팔아넘긴 패륜의 인물입니다. 예수님은 그가 스승을 팔려는 악한 생각을 가지고 있다는 사실을 알고 계셨습니다. 예수님은 그런 마음을 품은 유다를 돌이키시려고 간접적으로 수차례 회개를 촉구하셨습니다. 제자들의 발을 씻기실 때 ‘너희가 깨끗하나 다는 아니니라’고 말씀하셨습니다. 이는 바로 스승을 팔려는 악한 생각을 품었던 가룟 유다를 겨냥한 말씀입니다. 또 만찬 자리에서 다시 한 번 ‘너희 중 하나가 나를 팔리라’고 말씀하셨습니다. 이도 역시 가룟 유다를 겨냥한 지적입니다. 가룟 유다는 ‘어떻게 내 마음을 아고 계셨지? 아! 내가 죄를 지었구나! 스승님께 용서를 구하자’라고 깨닫고 돌이키지 않았습니다. 또 예수님은 최후로 ‘네 하는 일을 속히 하라’고 가룟 유다에게 직접 말씀하십니다. 이처럼 예수님은 가룟 유다를 겨냥하여 수차례 돌이키도록 수차례 말씀하시고 지적하셨습니다. 그러나 그는 끝내 회개하지 않았습니다. 그런데 우리는 예수님이 그런 제자의 발을 씻기셨다는 사실을 주목하게 됩니다. 평소 예수님은 원수까지도 용납하고 용서하라는 교훈의 말씀을 제자들에게 가르치셨습니다. 그런데 자신의 가르침대로 유다의 발을 씻기시는 행동을 통해서 원수의 죄를 용서하시는 모습을 나타내셨습니다. 이처럼 성도는 세족례를 통해서 그 안에 담긴 주님의 용서와 관용의 정신을 깨달아야 합니다. 그리고 다른 성도와의 관계 속에 그것을 실천하는 삶을 살아야 합니다. 성도는 모두 불완전하기 때문에 때로 성도들 사이에 갈등과 분열이 발생할 수 있습니다. 그렇더라도 서로 대화하고 이해하면서 해소될 수 있으면 가장 좋습니다. 그러나 그렇지 못한 경우 세족례를 통해 주님의 정신을 되새기며 서로 화해와 용서를 도모하는 노력이 필요합니다.

    (3:13) 누가 뉘게 혐의가 있거든 서로 용납하여 피차 용서하되 주께서 너희를 용서하신 것과 같이 너희도 그리하고

     

    (살전 5:13) 저의 역사로 말미암아 사랑 안에서 가장 귀히 여기며 너희끼리 화목하라

     

    3)세족례 시행은 성경적 절차를 따라야 합니다.

    예수님은 이미 목욕한 자 즉, 물세례를 받은 제자들에게 세족례를 시행하셨듯이 오늘날에도 반드시 물세례를 먼저 받은 성도라야 세족례를 받을 수 있습니다. 모든 성도는 주님과의 관계를 맺는 의미에서 반드시 성령이 임재하시는 교회의 성직자로부터 한 차례 세족례를 받아야 하고 또 성도 상호간에 갈등과 불화의 경우 상호 합의가 이루어진 가운데 세족례를 시행할 수 있습니다. 그러나 세족례를 통해서 불화와 갈등을 해소하는 것보다 먼저 대화와 상호 이해를 통해서 해소하는 것이 더 바람직합니다. 때로는 세족례를 시행했음에도 불구하고 다시 불화하고 분열하는 경우도 있습니다. 만약 그런 일이 발생한다면 그것은 세족례를 성례로 주신 주님께 오히려 매우 송구스러운 일이며 세족례 시행하여 화목을 시도한 일이 아무런 의미가 없어질 수 있습니다. 따라서 성도는 세족례를 시행하는 것보다 세족례의 정신을 더 높여서 평소 타인과 불화하지 않고 화목한 관계를 유지하는 것이 더 중요합니다. 성도 상호간에 세족례를 시행하는 것은 대화와 이해로도 해결되지 않고 상호간의 관계가 심각한 수준에 도달했을 때 최후의 수단으로 상호 발을 씻겨주는 기회를 갖는 것이 옳습니다.

  • 제5항 성령에 대한 우리의 믿음

    제5항 성령에 대한 우리의 믿음

    성령을 받는 것은 천국의 기업을 얻는 보증이며 방언(영언)을 말하는 것은 성령을 받은 증거가 됨을 믿는다.

    성령이란 ‘거룩하신 영’이라는 뜻으로 하나님의 영을 가리킵니다. 하나님의 영, 즉 성령은 이미 구약 시대부터 존재했습니다. 천지 창조 때 하나님의 신(영靈)이 수면 위에 운행하셨고 사사 삼손의 몸에 임하셔서 괴력을 발휘하게도 하시고 여러 선지자들이 기적을 행하는데 역사하셨습니다. 그런데 그와 같이 성령이 역사하시던 구약 시대에 하나님은 예레미야, 에스겔, 요엘 등의 여러 선지자를 통해서 장차 말세에 나의 신(영)을 부어주실 것을 예언하셨습니다. 그리고 그 예언대로 신약 시대에 오순절이라는 유대인의 절기에 그리스도의 제자들의 영혼 안에 성령이 임하셨습니다. 구약 시대에도 이미 성령이 존재했고 성령의 역사도 있었는데 왜 신약 시대에 와서 굳이 성령을 받아야만 했을까요? 그러면 오순절에 내린 그 성령은 구약 시대의 그것과는 어떤 차이점이 있을까요? 그리고 이렇게 성령을 받은 사람에게는 어떤 하나님의 은혜가 있을까요? 이런 의문점들에 대해서 생각해 보면서 성령의 가치, 역할, 성령을 받아야 하는 이유에 대해서 함께 살펴봅시다.

    구약 시대 선지자가 예언한 성령, 사람의 마음 속에 부어주시겠다는 그 성령은 유대인이 중요하게 여기는 세 절기 중 하나인 오순절이라는 절기에 인류 역사 최초로 일어난 사건이었습니다.

    (2:1-2) [1] 오순절날이 이미 이르매 저희가 다같이 한 곳에 모였더니 [2] 홀연히 하늘로부터 급하고 강한 바람 같은 소리가 있어 저희 앉은 온 집에 가득하며

    오순절에 내린 성령은 구약 시대에도 존재한 성령과는 여러 가지 측면에서 구별됩니다.

    첫째, 이 성령은 구약 시대의 것과 구별되는 약속의 성령입니다.

    성령이 이미 존재하셨던 구약 시대부터 하나님은 여러 예언자들을 통해 이 특별한 성령을 약속하셨습니다. 세례 요한도 이 성령에 대해서 ‘나는 너희에게 물로 세례를 주었거니와 그는 성령으로 너희에게 세례를 주시리라’고 예언했고 예수님 자신도 ‘내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사(保惠師)를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니’라고 성령에 대해서 언급하셨습니다. 이처럼 구약의 선지자들, 세례요한, 그리고 예수님이 예언하신 그 성령을 일컬어 ‘약속의 성령’이라고 표현합니다.

    (31:33) 나 여호와가 말하노라 그러나 그 날 후에 내가 이스라엘 집에 세울 언약은 이러하니 곧 내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그 마음에 기록하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이라

     

    (36:27) 또 내 신을 너희 속에 두어 너희로 내 율례를 행하게 하리니 너희가 내 규례를 지켜 행할지라

     

    (2:28) 그 후에 내가 내 신을 만민에게 부어 주리니 너희 자녀들이 장래일을 말할 것이며 너희 늙은이는 꿈을 꾸며 너희 젊은이는 이상을 볼 것이며

     

    (2:33) 하나님이 오른손으로 예수를 높이시매 그가 약속하신 성령을 아버지께 받아서 너희 보고 듣는 이것을 부어 주셨느니라

     

    둘째, 이 성령은 십자가 사건의 결과로 주어진 것입니다.

    제자들에게 오순절날 주어진 ‘약속의 성령’은 구약 시대에는 존재하지 않았습니다. ‘성령’은 존재하셨지만 ‘약속의 성령’은 존재하지 않았습니다. 구약 시대의 ‘성령’은 사람의 마음을 감동하여 어떤 기적을 일으키는 역사에 머물렀지만 신약 시대 오순절 이후 내린 ‘약속의 성령’은 사람의 마음에 새겨져서(혹은 부어져서) 하나님과 그 사람 사이에 특별한 관계를 맺게 만드는 성령입니다. 그리스도께서 육신을 입고 이 땅에 오신 이유는 바로 이 ‘약속의 성령’을 부어주시기 위해서였습니다. 예수께서 육신으로 오셔서 십자가에서 죽으시고 부활하시고 승천하신 이후에야 ‘약속의 성령’이 이 땅에 임하셨습니다. 따라서 오순절 성령 강림은 그리스도의 십자가의 죽음, 부활, 승천의 결과로 주어진 것입니다. 따라서 만약 예수께서 죽었다가 부활하시지 않으셨다면 ‘약속의 성령’도 인간에게 주어질 수 없었습니다. 이점에 대해서 예수님 자신도 십자가를 지시기 전에 제자들에게 분명히 말씀하셨습니다. ‘내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가면 내가 그를 너희에게로 보내리니’(요16:7) 만약 구약 시대의 성령만으로 사람이 구원받기에 충분했다면 신약 시대에 ‘약속의 성령’이 주어질 필요가 없었을 것입니다. 또 구약의 선지자들도 이에 대해서 예언할 필요도 없었습니다. 신약 시대 성도의 구원을 위해 ‘약속의 성령’이 꼭 필요했고 주님은 그것을 위해서 죽었다가 부활하셨습니다.

    (16:7) 그러하나 내가 너희에게 실상을 말하노니 내가 떠나가는 것이 너희에게 유익이라 내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가면 내가 그를 너희에게로 오시리니

     

    셋째, 이 성령은 거듭남의 한 요소인 성령세례입니다.

    요한복음 3장을 살펴보면 밤중에 찾아온 니고데모라는 인물에게 예수님은 거듭남(중생)의 중요함에 대해서 밝히셨습니다. 사람이 하나님 나라에 들어가려면 거듭나야 하는데 그 의미는 물과 성령으로 나는 것이라고 설명하셨습니다. 여기서 물은 ‘물세례’를 가리키고 성령이란 ‘성령세례’를 가리킵니다. 요한복음 1장에서 세례 요한은 자신의 사역이 ‘물’로 세례를 주는 것인 반면 그리스도의 사역은 ‘성령’으로 세례를 주시는 일이라고 대조시켜 말했습니다. 따라서 잠시 뒤에 이어지는 니고데모와의 대화 본문에서 물과 성령의 의미는 곧 ‘물세례’와 ‘성령세례’를 가리킨다고 보는 것이 옳습니다. 그렇다면 오순절에 내린 ‘약속의 성령’ 즉 ‘성령세례’는 매우 중요한 구원의 요소라는 뜻입니다. 이것을 받아야 천국, 곧 하나님 나라에 들어갈 수 있기 때문입니다.

    그러면 신앙인이 ‘성령세례’ 또는 ‘약속의 성령’을 받는 것은 어떤 가치가 있으며 어떤 역할을 하는 것일까요?

    1)성령을 받는 것은 천국 기업을 상속하는 증거가 됩니다.

    성경은 사람이 천국에 들어가는 것에 대해 여러 가지 비유로 설명하고 있는데 그 중에 하나는 ‘아들이 아버지로부터 재산 상속받는 것’이라고 말합니다. 성도가 천국에 들어가는 것은 곧 하나님으로부터 영원한 가치의 유산을 영원히 상속하는 일이라는 것입니다. 그런데 이 일에 대해서 하나님은 그 약속을 확실히 지키겠다는 뜻으로 인(印 도장)을 찍어 보증해 주셨습니다. 그 인을 찍어 보증하신 일이 바로 ‘약속의 성령’을 받는 것입니다. 그래서 성경은 종종 이 일에 대해 ‘성령으로 인쳤다’고 표현하고 있습니다. 에베소서에서는 약속의 성령으로 인치심을 받았다고 했고 계시록 7장에는 한 천사가 해돋는 데서부터 올라와서 인을 가지고 선민의 이마에 인치려는 장면을 기록했습니다. 이것들은 모두 성령세례를 통해 하나님이 성도에게 구원을 보증하신 일을 비유적으로 표현한 것입니다.

    (1:13-14) [13] 그 안에서 너희도 진리의 말씀 곧 너희의 구원의 복음을 듣고 그 안에서 또한 믿어 약속의 성령으로 인치심을 받았으니 [14] 이는 우리의 기업에 보증이 되사 그 얻으신 것을 구속하시고 그의 영광을 찬미하게 하려 하심이라

     

    (7:3) 가로되 우리가 우리 하나님의 종들의 이마에 인치기까지 땅이나 바다나 나무나 해하지 말라 하더라

    (고후 1:22) 저가 또한 우리에게 인치시고 보증으로 성령을 우리 마음에 주셨느니라

    (고후 5:5) 곧 이것을 우리에게 이루게 하시고 보증으로 성령을 우리에게 주신 이는 하나님이시니라

     

    하나님은 진실하시고 신실(믿을만한)하신 분이기 때문에 거짓말하지 않으십니다. 신실하신 하나님이 우리에게 어떤 약속을 주셨다면 그것은 아주 특별한 의미가 있습니다. 만약 거짓말하지 않으시는 분이 내게 어떤 약속을 주셨다면 그 약속은 반드시 성취된다는 것을 의미하기 때문입니다. 사람은 때로 약속을 지키지 못하는 경우가 있습니다. 그 원인은 성품이 거짓된 사람이기 때문이거나 혹은 지킬 능력이 없거나 할 처지에 있는 경우입니다. 그러나 하나님은 신실하신 분이심과 동시에 전능하신 분입니다. 따라서 성품적으로나 능력면으로나 하나님은 우리에게 약속하신 것은 반드시 지키실 수 있고 우리는 그것을 믿을 수 있습니다. 성령의 인침을 통해 구원의 약속을 받았다는 것은 흔들리지 않는 구원의 소망을 품을 수 있는 근거가 됩니다.

    (6:17-18) [17] 하나님은 약속을 기업으로 받는 자들에게 그 뜻이 변치 아니함을 충분히 나타내시려고 그 일에 맹세로 보증하셨나니 [18] 이는 하나님이 거짓말을 하실 수 없는 이 두 가지 변치 못할 사실을 인하여 앞에 있는 소망을 얻으려고 피하여 가는 우리로 큰 안위를 받게 하려 하심이라

     

    2)성령은 성도의 신앙생활의  보혜사가 되십니다.

    성령은 천국 기업의 보증으로만 주어진 것이 아닙니다. 성도가 천국을 소망하며 이 땅을 살아가는 동안 성도에게 여러 가지 실제적인 도움을 주시기 위해서 성령을 주셨습니다. 비록 성도는 천국의 약속은 받은 존재지만 이 땅에서 어려움이 없는 것은 아닙니다. 세상의 불신자들에게 고난과 어려움이 있는 것처럼 거듭난 성도에게도 역시 고난과 어려움이 있습니다. 그러나 성도가 불신자와 다른 점이 있다면 그것은 성령을 통해‘하나님의 자녀’라는 신분을 얻었기에 하나님의 특별한 관심과 보살핌을 받을 수 있다는 점입니다. 마치 부모는 타인의 자녀가 아니라 내 자녀에게 온갖 관심을 쏟고 필요를 공급하며 보살피듯이 성령을 받은 자는 하나님의 자녀로서 특별한 보살핌을 받습니다. 그래서 비록 이 땅에서 여러 가지 고난과 어려움을 만나더라도 우리 안에 성령께서 위로하시고 상담해주시며 감당하는 능력과 은혜를 주십니다. 이러한 성령을 일컬어 ‘보혜사’라고 부릅니다. 보혜사란 상담자, 조력자라는 뜻입니다.

    (8:16) 성령이 친히 우리 영으로 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증거하시나니

     

    (14:16) 내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니

     

    (14:26) 보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하시리라

     

    물세례와 성령세례(성령의 내주)로 거듭난 성도라고 할지라도 그 속에 죄의 유혹이 전혀 없는 것이 아닙니다. 여전히 죄의 유혹이 있습니다. 그러나 하나님이 성도에게 성령을 부어주신 것은 육체의 소욕에 이끌리지 않고 성령의 소욕에 이끌리게 하기 위해서입니다. 사단이 주는 생각이 아니라 성령이 주시는 생각에 순종해서 선한 열매를 맺도록 하기 위해서이기도 합니다. 따라서 성도는 의지와 결단을 동원해서 성령께서 주시는 선한 소욕에 순종하면 됩니다. 성령께서는 혹시 죄를 범했을 때 그 죄를 깨닫게 하시고, 십자가 보혈의 은혜를 의지해서 그 죄를 자백하고 회개할 때 우리 죄를 소멸시키시고, 새로운 사람으로 변화하는 은혜를 주십니다. 그래서 결국 하나님이 기뻐하시는 선한 성령의 풍성한 열매들을 맺게 하십니다.

    (5:16) 내가 이르노니 너희는 성령을 좇아 행하라 그리하면 육체의 욕심을 이루지 아니하리라

     

    (6:8) 자기의 육체를 위하여 심는 자는 육체로부터 썩어진 것을 거두고 성령을 위하여 심는 자는 성령으로부터 영생을 거두리라

     

    (5:22-23) [22] 오직 성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 충성과 [23] 온유와 절제니 이같은 것을 금지할 법이 없느니라

     

    성령 세례 즉 약속의 성령은 성도 개인에게만 의미가 있는 것이 아닙니다. 성령세례를 받은 자들이 이룬 공동체, 즉 교회를 세우는 일에 성령이 이끌어주십니다. 하나님은 성도에게 다양한 성령의 은사를 부어주십니다. 성령으로부터 오는 은사는 지혜의 은사, 지식의 은사, 믿음의 은사, 병고침의 은사, 능력의 은사, 예언의 은사, 각종 방언의 은사, 방언 통역의 은사로 나타납니다. 이러한 은사를 내려주시는 목적은 성도 개인이 자랑하고, 자기 만족하게 위해서가 아니라 교회의 덕을 세우고 그리스도의 몸을 세우기 위해서입니다.

    (4:11-12) [11] 그가 혹은 사도로, 혹은 선지자로, 혹은 복음 전하는 자로, 혹은 목사와 교사로 주셨으니 [12] 이는 성도를 온전케 하며 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 하심이라

     

    (고전 12:11) 이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사 그 뜻대로 각 사람에게 나눠 주시느니라

     

    3)방언이 성령을 받은 확실한 증거입니다.

    그러면 성령의 내주를 보여주는 확실한 증거는 무엇일까요? 그것은 바로 예수 그리스도 승천 직후 오순절 절기에 인류 역사상 최초로 성령이 내리실 때처럼 방언(또는 영언)을 말하는 것입니다. 그러면 왜 방언을 성령 받은 증거로 삼아야 할까요?

     

    첫째, 믿는 것이 곧 성령 받은 것은 아니기 때문입니다.

    대부분의 개신교회는 믿으면 곧 성령 받은 것으로 간주할 수 있다고 주장합니다. 그러나 사도행전의 내용들을 살펴 볼 때 믿는다고 곧 성령을 받은 것이 아닙니다. 믿음과 성령의 내주는 별개의 사건입니다. 사도행전 19장 2절에 보면 바울이 에베소 교회에서 만난 제자들에게 물었습니다. “너희가 믿을 때에 성령을 받았느냐?” 그 질문을 받은 제자들은 대답하기를 아직 성령이 있음도 듣지 못했고 예수의 이름으로 세례도 받지 않았다고 했습니다. 바울은 그들에게 먼저 예수 그리스도의 이름으로 세례를 주고 그 후 안수하자 성령을 받았다고 기록했습니다.

    (19:2) 가로되 너희가 믿을 때에 성령을 받았느냐 가로되 아니라 우리는 성령이 있음도 듣지 못하였노라

     

    (19:6-7) [6] 바울이 그들에게 안수하매 성령이 그들에게 임하시므로 방언도 하고 예언도 하니 [7] 모두 열두 사람쯤 되니라

     

    둘째, 세례를 받은 것이 곧 성령을 받은 것은 아니기 때문입니다.

    사마리아에서 빌립에게 세례를 받은 사람들은 다시 베드로와 요한이 내려가서 성령받기 위해 안수 기도했습니다. 만약 예수를 믿었거나 세례를 받은 것으로 충분했다면 베드로와 요한이 사마리아에 내려가서 성령을 구하며 안수한 것은 너무도 이상한 행동이 됩니다. 사도행전의 저자는 사마리아의 제자들이 세례 받은 것으로 불충분하고 성령을 받게 하기 위해서 안수받아야 한다는 의식을 가지고 본문을 이렇게 기록하고 있습니다.

    (8:16) 이는 아직 한 사람에게도 성령 내리신 일이 없고 오직 주 예수의 이름으로 세례만 받을 뿐이러라

     

    셋째, 선행을 한다고 성령 받은 것은 아니기 때문입니다.

    고넬료는 하나님이 그의 기도와 구제를 기억하실 만큼 신실한 신앙을 가지고 있었습니다. 그러나 아직 성령은 받지 못했습니다. 하나님이 천사를 보내시고 그를 지시하셔서 베드로를 만난 후에야 비로소 그 가족들이 성령세례와 물세례를 받게 됩니다. 고넬료가 그 기도와 구제가 하나님께 기억되는 신앙으로 구원받기에 충분했다면 굳이 하나님이 고넬료에게 천사를 보내 지시하시고 베드로에게 환상을 보여주셔서 두 사람이 만나도록 주선하실 필요가 없었습니다. 베드로의 고넬료 가정 방문한 일의 결말은 그 가정이 성령세례를 받고 이어서 물세례까지 받은 것으로 일단락되고 있습니다.

    (10:4) 고넬료가 주목하여 보고 두려워 가로되 주여 무슨 일이니이까 천사가 가로되 네 기도와 구제가 하나님 앞에 상달하여 기억하신 바가 되었으니

     

    고넬료 가정의 전도는 오순절 사건 이후 대략 10년 정도 세월이 흐른 뒤에 나타난 사건으로 추정합니다. 그렇다면 성령세례는 오순절 제자들에게만 임한 대표적 사건이거나 일시적 사건도 아닙니다. 나중에 예루살렘으로 돌아가 여러 장로들에게 보고하는 자리에서 베드로는 고넬료 가정에 내린 성령세례가 ‘처음 우리에게 하신 것과 같이 하는지라’라고 증거했습니다. 고넬료 가정도 오순절 제자들이 체험한 것과 똑같은 체험을 했다는 것입니다. 이처럼 오늘날에도 오순절과 똑같은 성령을 받아야 합니다. 오늘날에도 사도 시대와 같은 현상은 여전히 나타나고 있습니다.

    (2:4) 저희가 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언으로 말하기를 시작하니라

     

    (11:15) 내가 말을 시작할 때에 성령이 저희에게 임하시기를 처음 우리에게 하신 것과 같이 하는지라

     

    넷째, 예수님을 주님으로 고백했다고 성령 받은 것은 아니기 때문입니다.

    베드로는 언젠가 “너희는 나를 누구라고 생각하느냐?”는 예수님의 질문에 “주는 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이십니다”라고 대답했습니다. 고린도 전서에서 바울은 성령이 아니면 그리스도를 주님으로 고백할 수 없다고 했습니다(고전 12:3). 그러나 베드로가 그 때 약속의 성령을 받은 것이 아니라 예수님이 부활 승천하신 후 오순절 절기에야 비로소 성령을 받았습니다. 오순절 성령이 ‘성령 세례’로서의 성령이며 구원의 보증이 되는‘약속의 성령’입니다. 오순절 이전에 구약 시대부터 성령께서 감동하시는 역사는 존재하듯이 베드로가 예수님을 주로 고백한 것은 감동의 역사에 불과한 것입니다. 만약 베드로가 예수님을 주로 고백한 것만으로 구원이 보장되었다면 오순절에 다시 ‘성령의 세례’를 받을 필요가 없었을 것입니다. 이처럼 예수님을 주로 고백하는 것만으로 ‘성령의 세례’를 받은 것으로 간주할 수 없습니다. 오순절과 같은 동일한 체험으로 받는 것입니다.

    (16:16) 시몬 베드로가 대답하여 가로되 주는 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이시니이다

     

    4)사도행전에서 성령을 받을 때는 방언을 말했습니다.

    위와 같은 내용을 살펴볼 때 우리는 예수님을 믿지만 물세례나 성령세례를 받지 않은 불완전한 단계의 신앙인들을 발견하게 됩니다. 또 그런 신앙인들에 대해서 세례와 성령을 받게 한 사도들의 노력을 보면 반드시 성령세례를 받아야 한다는 것을 알 수 있습니다. 만약 예수를 그리스도로 고백하고, 요한의 세례만 알고, 선행하는 믿음으로 구원이 충분히 보장된다면 사도들은 굳이 물세례와 성령세례를 베풀려고 사람을 만나고 안수를 할 필요가 없었을 것입니다. 그렇다면 성령을 받는 것은 무엇으로 확인할 수 있습니까? 신약 성경에서 유일한 역사서로 분류되는 사도행전에만 성령 받는 순간 나타나는 구체적 현상에 대해 기록하고 있습니다. 첫째, 오순절 날의 사도들의 체험에서(행 2:1-4), 둘째, 고넬료 가정에서의 체험에서(행 10:44-48), 셋째, 에베소 교인들의 체험에서(행 19:1-5) 그 현상을 가늠해 볼 수 있습니다. 이곳에서 발견되는 성령세례의 공통적 현상은 방언을 말하는 것입니다.

    (2:3-4) [3] 불의 혀 같이 갈라지는 것이 저희에게 보여 각 사람 위에 임하여 있더니 [4] 저희가 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언으로 말하기를 시작하니라

     

    (10:45-46) [45] 베드로와 함께 온 할례 받은 신자들이 이방인들에게도 성령 부어주심을 인하여 놀라니 [46] 이는 방언을 말하며 하나님 높임을 들음이러라

     

    (19:5-7) [5] 저희가 듣고 주 예수의 이름으로 세례를 받으니 [6] 바울이 그들에게 안수하매 성령이 그들에게 임하시므로 방언도 하고 예언도 하니 [7] 모두 열두 사람쯤 되니라

     

    빌립이 사마리아 선교한 사도행전 8장의 기사에는 성령이 내려오실 때 방언을 말했다는 기록은 없습니다. 다만 그 정황상 방언을 말했을 것을 추측할 수 있습니다. 성경은 모든 것을 자세히 기록하지 않고 때로는 생략하는 경우도 있습니다. 사도들은 사마리아를 선교할 때 백성들이 성령을 받을 수 있도록 특별한 목적을 가지고 안수했습니다. 그런데 마술사 시몬이 사도들에게 돈을 드려 자신도 그런 능력을 소유할 수 있도록 해달라고 부탁하는 장면이 나옵니다. 이는 베드로와 요한이 안수할 때 물세례만 받고 성령세례를 받지 않은 신도들에게 마술사란 직업인이 탐낼만한 어떤 현상이 있었다는 것을 추론하게 합니다.

    (8:18-20) [18] 시몬이 사도들의 안수함으로 성령 받는 것을 보고 돈을 드려 [19] 가로되 이 권능을 내게도 주어 누구든지 내가 안수하는 사람은 성령을 받게 하여 주소서 하니 [20] 베드로가 가로되 네가 하나님의 선물을 돈 주고 살 줄로 생각하였으니 네 은과 네가 함께 망할지어다

     

    위와 같은 사실로 미루어보아 오순절 날 제자들에게 임했던 성령 강림은 구약의 성령의 역사와는 뚜렷이 구별됩니다. 그리고 성령세례의 구체적인 증거는 방언이라는 것을 알 수 있습니다. 성령을 받을 때 방언을 말하는 현상은 이천년이 지난 오늘날 사도교회를 계승하는 본 교회 안에서 동일하게 나타나고 있는 현상입니다.

  • 제4항 세례에 대한 우리의 믿음

    제4항 세례에 대한 우리의 믿음

     

    세례(침례)는 죄사함을 받는 중생의 성례이며 반드시 물과 성령으로 거듭난 자가 주 예수 그리스도의 이름으로 흐르는 물에서 베풀며 세례를 받는 자는 머리를 숙이고 전신이 물에 잠기는 침례를 받아야 함을 믿는다.

     

    하나님은 그리스도의 길을 예비하도록 보내신 요한에게 물로 세례를 주라고 명령하셨습니다. 요한은 하나님의 명대로 물로 세례를 주는 자기 사명에 충실하였습니다. 그렇기 때문에 그의 이름 앞에 항상 세례라는 단어가 붙어서 세례 요한, 즉 ‘세례자’(Baptist 세례주는 사람) 요한이라고 구별하여 호칭하게 됩니다. 이처럼 기독교의 세례는 하나님의 명령으로부터 기원했고 그분의 명령을 받은 세례 요한에 의해서 시작되었습니다.

    (1:33) 나도 그를 알지 못하였으나 나를 보내어 물로 세례를 주라 하신 그이가 나에게 말씀하시되 성령이 내려서 누구 위에든지 머무는 것을 보거든 그가 곧 성령으로 세례를 주는 이인줄 알라 하셨기에

     

    세례(침례)받으면 죄사함을 받고 중생(거듭남)합니다.

    인간의 모든 불행은 아담의 범죄로부터 시작되었습니다. 아담의 범죄는 이후에 태어나는 후손들이 모두 ‘원죄’(죄를 짓는 그릇된 성향)를 가지고 태어나 일생동안 죄를 짓고 결국 흙으로 돌아가 사망에 이르는 저주에 놓이게 되었습니다.

    (3:23) 『모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니

    (5:12-14) [12] 이러므로 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라 [13] 죄가 율법 있기 전에도 세상에 있었으나 율법이 없을 때에는 죄를 죄로 여기지 아니하느니라 [14] 그러나 아담으로부터 모세까지 아담의 범죄와 같은 죄를 짓지 아니한 자들 위에도 사망이 왕 노릇 하였나니 아담은 오실 자의 표상이라

     

    인간이 이 사망의 저주에서 벗어나려면 생명으로 죄의 값을 치러야 합니다. 범죄함 때문에 사망이 찾아왔으므로 범죄의 대가를 치르고 죄사함을 받을 때 비로소 생명을 얻을 수 있게 된 것입니다. 그런데 그 죄의 값을 치르기 위해서 두 가지 조건이 만족되어야 합니다. 첫째는 인간을 대속(대신 값을 치름)하려면 인간의 몸이 제물이 되어야 합니다. 소, 양, 염소, 비둘기 등 세상의 어떤 동물이라도, 또 아무리 많은 수 동물이라도 한 인간의 생명을 대신할 수 없습니다. 오로지 인간의 생명만이 그 가치를 대신할 수 있습니다. 둘째는 흠이 없어야 합니다. 하나님이 아담을 흠없이 창조하신 것처럼 아무 흠이 없는 존재가 제물로서 하나님께 드려질 수 있습니다. 만약 어떤 사람이 새 차를 파손했으면 피해자에게 새 차로 교환해 주어야지 중고차로 대신 보상하겠다고 말한다면 피해자는 이 제안을 당연히 거절할 것입니다. 마찬 가지로 인간의 대속을 위해서 두 조건을 만족해야 합니다. 이 조건을 만족하신 분이 바로 예수님이십니다. 그분은 완전한 사람이십니다. 그러나 여느 인간과는 달리 동정녀에게서 태어나서 원죄도 없고 아무런 흠결이 없는 인간입니다.

    (벧전 1:18-19) [18] 너희가 알거니와 너희 조상의 유전한 망령된 행실에서 구속된 것은 은이나 금 같이 없어질 것으로 한 것이 아니요 [19] 오직 없고 없는 어린 양 같은 그리스도의 보배로운 피로 한 것이니라

     

    (8:46) 너희 중에 누가 나를 로 책잡겠느냐 내가 진리를 말하매 어찌하여 나를 믿지 아니하느냐

     

    (4:15) 우리에게 있는 대제사장은 우리 연약함을 체휼하지 아니하는 자가 아니요 모든 일에 우리와 한결 같이 시험을 받은 자로되 는 없으시니라

     

    인간이 죽음에서 벗어나 생명을 얻기 위해서 흠없는 생명을 대신 제물로 드려야 하는 상황은 마치 어떤 노인이 돈이 없어서 빵을 훔쳤는데 재판관이 벌금형을 선고받고 죄값을 치러야하는 상황과 비슷합니다. 돈이 없는데 어떻게 벌금을 낼 수 있습니까? 그 돈이 있었다면 이미 빵을 훔치지 않고 사먹었겠지요. 그렇다면 절도죄로 체포되어 재판받을 일도 없었을 것입니다. 이와 같은 진퇴양난의 상황, 딜레마에 빠진 것이 바로 인간의 처지였습니다. 그런데 이런 상황에 빠진 인간들을 위해 대신 죄값을 치르신 분이 바로 인간의 몸으로 오신 그리스도이십니다.

    (21:24-25) [24] 눈은 눈으로, 이는 이로, 손은 손으로, 발은 발로, [25] 데운 것은 데움으로, 상하게 한 것은 상함으로, 때린 것은 때림으로 갚을지니라

     

    (5:8) 우리가 아직 죄인 되었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 하나님께서 우리에게 대한 자기의 사랑을 확증하셨느니라

     

    예수님은 인간의 몸으로 오셨을 뿐만 아니라 흠없는 인간으로 오셨습니다. 예수님이 남자를 알지 못하는 동정녀 마리아에게서 태어나야 하는 이유가 여기에 있습니다. 바로 흠없는 인간의 몸으로 오셔야 제물로 적합하기 때문입니다. 예수님은 모든 인류를 위해 십자가에서 제물이 되어 죽으셨습니다. 그러나 모든 인류가 구원을 얻는 것은 아닙니다. 예수님의 은혜를 입으려면 대속(대신 값을 치르고 구함)하신 분과 관계를 맺어야합니다. 그 관계란 십자가의 죽음의 효력이 개인에게 미치는 것입니다. 그분의 죽음이 개인에게 미치려면 먼저 예수님을 믿고, 예수님이 받으신 것과 같은 세례(침례. 물에 잠기는 성례)를 받아야 합니다. 이 세례를 통해서 인간은 그리스도의 십자가와 연합하게 됩니다. 그리고 죄에 대해서 죽고 의에 대해서 다시 살게 됩니다. 예수님을 믿는다고 입으로 고백하면서 올바른 세례를 순종하지 않는다면 그 믿음은 모순이요 온전한 믿음이 아닙니다.

    (3:36) 아들을 믿는 자는 영생이 있고 아들을 순종치 아니하는 자는 영생을 보지 못하고 도리어 하나님의 진노가 그 위에 머물러 있느니라

     

    (2:41) 을 받는 사람들은 세례를 받으매 이 날에 제자의 수가 삼천이나 더하더라

     

    믿음으로 순종하고 세례를 받은 그 사람은 하나님이 ‘의롭다’고 선언해 주십니다. 왜냐하면 세례 받는 행위가 하나님의 십자가 사랑을 받아들이는 표현이며 십자가의 사랑을 받아들이는 것은 하나님을 의로운 분으로 인정하는 것과 같기 때문입니다. 그래서 하나님을 의로운 분으로 인정하는 자(세례 받는 자)를 하나님은 의롭다고 선언하십니다. 이 선언을 가리켜 ‘칭의’(의롭다고 선언해 줌)라고 합니다. 이는 마치 옷이 더럽혀진 사람이 새로운 ‘흰 옷’을 입는 것과 같습니다. 하나님이 아담과 하와에게 가죽옷을 지어 입히신 것처럼, 야곱이 형 ‘에서’의 옷을 입고 대신 아버지 이삭으로부터 축복받은 것처럼 세례를 받으면 자기 죄의 수치를 가릴 수 있고 하나님께 복받을 자격을 갖추게 되는 것입니다. 세례(침례)는 물에 완전히 잠겼다가 올라와야 하는데 이것은 정확히 세례의 정의와 일치합니다. 우리가 물에 잠기는 것은 예수님이 십자가에서 죽으심과 같이 죄에 대해서 죽는 것을 의미합니다. 또 우리가 물에서 올라오는 것은 예수님께서 죽음으로부터 부활하심과 같이 우리도 새 생명으로 부활하는 것을 의미합니다. 그래서 우리는 주님처럼 십자가에서 제물이 되어 죽을 수 없지만 예수님이 대신해주셨기 때문에 우리는 단지 세례를 통해 그분과 연합하면 죽은 것으로 간주되는 것입니다. 그래서 세례는 십자가에서 죽었다가 부활하신 그리스도와 함께 죽고 부활하는 성례입니다.

    (3:27) 누구든지 그리스도와 합하여 세례를 받은 자는 그리스도로 옷 입었느니라

     

    (4:25) 예수는 우리 범죄함을 위하여 내어줌이 되고 또한 우리를 의롭다 하심을 위하여 살아나셨느니라

     

    (6:5) 만일 우리가 그의 죽으심을 본받아 연합한 자가 되었으면 또한 그의 부활을 본받아 연합한 자가 되리라

     

    세례는 이미 물과 성령으로 거듭난 자에게 받아야 합니다.

    예수님은 요 20:22-23에서 제자들에게 성령을 받으라고 명령하시면서 “누구의 죄든지 사하면 사해지고 그대로 두면 그대로 있을 것이다“라고 말씀하셨습니다.

     

    (20:22-23) [22] 이 말씀을 하시고 저희를 향하사 숨을 내쉬며 가라사대 성령을 받으라 [23] 너희가 뉘 든지 사하면 사하여질 것이요 뉘 든지 그대로 두면 그대로 있으리라 하시니라

     

    이윽고 오순절날 성령을 받은 후에야 제자들은 비로소 예수님의 이름으로 세례를 베풀고 주님이 위임하신 죄사함의 권세를 행했습니다. 성령은 교회가 사죄의 권세를 행사할 수 있는 일종의 면허증입니다. 도로를 주행하는 운전자는 면허증을 취득한 사람이어야 하듯이 물로 세례를 베푸는 자는 바로 약속의 성령(성령의 내주)을 받은 자라야 자격이 주어집니다. 만약 ‘물세례’를 베풀되 전신이 잠기고 예수 그리스도의 이름으로 행하며, 고개를 숙이는 바른 형태로 시행한다 할지라도 만약 성령의 내주가 없는 사람이 베푼다면 그 세례는 사죄의 효력이 없습니다. 이는 먼허증이 없는데 운전을 한다면 그것은 불법을 행하는 자이듯이 성령세례로 거듭나지 않은 자가 세례를 베푼다면 그것은 불법입니다. 또 성령이 계신 교회의 파송을 받은 자가 베풀어야 합니다. 이처럼 하나님이 내려주신 보혜사 성령이 있어야 하고 성령이 임재하시는 교회로부터 파송된 자가 베푼 세례에 사죄의 효력이 있습니다.

    (22:16) 이제는 왜 주저하느뇨 일어나 주의 이름을 불러 세례 를 받고 너의 죄를 씻으라 하더라

     

    세례는 성경이 제시하는 방법대로 받아야 합니다.

    사람들은 때로는 형식보다 내용이 중요하다고 말합니다. 그러나 사실은 형식과 내용은 모두 중요합니다. 형식없이 내용이 보존될 수 없고 내용없는 형식은 공허할 뿐입니다. 올바른 형식에 올바른 내용이 보존될 수 있습니다. 그런 의미에서 세례의 과정과 형식은 대단히 중요합니다. 성경적 올바른 세례는

     

    첫째, 주 예수의 이름으로 행해야 합니다.

    수세기 동안 기독교회는 세례의 방법과 대상에 대해 논쟁해 왔습니다. 대부분의 일반 개신교는 마 28:19에 근거해서 성부, 성자, 성령의 이름으로 세례를 시행합니다. 그러나 이것은 사도행전의 내용과 조화되지 않습니다. 즉 행 2:38, 8:16, 10:48, 19:5의 내용에는 모두 ‘예수’ 이름으로 세례를 시행하고 있기 때문입니다. 성경이 모순된 것일까요? 한쪽의 기록은 선택하고 다른 쪽의 기록은 버려야 할까요? 우리는 성경이 모순되지 않고 조화롭게 해석해야 합니다. 그런 차원에서 마 28:19의 아버지, 아들, 성령의 이름이란 사실 ‘예수’라는 하나의 이름을 가리키고 있다고 해석해야 옳습니다. 예수께서는 제자들에게 아버지의 이름, 곧 예수. 아들의 이름, 곧 예수. 성령의 이름, 곧 예수의 이름으로 세례를 베풀라고 하신 것입니다. 베드로 사도와 다른 사도들은 그 말씀의 의미를 이해하고 있었기 때문에 사도행전의 여러 곳에서 아버지, 아들, 성령의 이름인 ‘예수’ 이름으로 세례를 주었던 것입니다.

    (28:19) 그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고

     

    (4:12) 다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라 하였더라

     

    (2:38) 베드로가 가로되 너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 얻으라 그리하면 성령을 선물로 받으리니

     

    (8:16) 이는 아직 한 사람에게도 성령 내리신 일이 없고 오직 주 예수의 이름으로 세례만 받을 뿐이러라

     

    (10:48) 명하여 예수 그리스도의 이름으로 세례를 주라 하니라 저희가 베드로에게 수일 더 유하기를 청하니라

     

    (19:5) 저희가 듣고 주 예수의 이름으로 세례를 받으니

     

    둘째, 흐르는 물에서 전신이 물에 잠겨야 합니다.

    본래 세례는 온몸이 물에 잠기는 침례였고, 세례의 문자적인 의미도 또한 ‘물에 잠기다’라는 헬라어 동사 ‘밥티조’에서 유래했습니다. 예수님이 세례 받으실 때, 이디오피아 내시가 세례 받을 때, ‘물에서 올라왔다’는 표현은 이런 침례가 시행된 사실을 반증합니다.

    (3:16) 예수께서 세례를 받으시고 곧 물에서 올라오실쌔 하늘이 열리고 하나님의 성령이 비둘기 같이 내려 자기 위에 임하심을 보시더니

     

    (8:39) 둘이 물에서 올라갈새 주의 영이 빌립을 이끌어 간지라 내시는 흔연히 길을 가므로 그를 다시 보지 못하니라

    세례의 정의가 예수 그리스도와 함께 죽고, 부활하는 성례라는 사실을 근거로 볼 때 물에 잠겼다가 올라오는 침례의 형식은 롬 6:3~5에 기록하고 있는 세례의 정의와도 정확히 일치합니다. 물에 잠기는 것은 죽음이고 물에서 올라오는 것은 부활입니다. 이와 같은 죽음과 부활의 의미는 세례를 받은 이후 성도가 하나님께 예배드리는 삶의 모습과도 일치합니다. 바울 사도는 세례받은 자는 자신을 죽었다가 산 자로 여기라고 말합니다.

    (6:11) 이와 같이 너희도 너희 자신을 죄에 대하여는 죽은 자요 그리스도 예수 안에서 하나님을 대하여는 자로 여길지어다

     

    세례받은 성도는 예배드리는 삶을 살아야 합니다. 예배는 세례의 연장입니다. 예배란 죄 있는 성도가 주님의 보혈을 의지해서 죄를 고백하고 그 죄를 사함받으며 그 결과로 주님의 아름다운 성품을 소유한 모습으로 새롭게 변화되는 은혜가 있습니다. 만약 예배의 은혜가 그렇다면 이는 죽고 다시 사는 세례의 정의와 일치합니다. 그래서 그리스도와 함께 죽고 부활하는 의미의 세례를 받은 자는 예배를 통해서 그리스도와 함께 죽고 부활하는 삶을 지속해야 합니다. 바울 사도는 자신이 날마다 죽음에서 부활에 이르려 한다고 고백한 이유도 여기에 있습니다. 이런 세례의 정의와 의미로 볼 때 세례는 반드시 물에 완전히 잠기는 형태여야 합니다.

    (3:10-11) [10] 내가 그리스도와 그 부활의 권능과 그 고난에 참예함을 알려 하여 그의 죽으심을 본받아 [11] 어찌하든지 죽은 자 가운데서 부활에 이르려 하노니

     

    셋째, 머리를 숙여야 합니다.

    세례는 뒤로 눕는 모양이 아니라 앞으로 고개를 숙이는 모양으로 받아야 합니다. 고개를 숙이는 것은 죄인의 마땅한 태도이며 그분의 죽음의 모습과 일치합니다. 요한 사도는 예수님의 마지막 운명하시는 장면에서 ‘머리를 숙이시고 영혼이 돌아가시니라’고 기록하고 있습니다(요 19:30). 예수님의 마지막 죽음을 자세히 묘사한 것은 그 죽음과 연합한 세례의 구체적인 동작이 어떠해야 하는지를 교훈하고 있습니다. 세례가 그리스도의 십자가와 연합하는 성례라면 마땅히 그분의 죽으심의 모양을 본받는 형태여야 합니다. 그래서 세례를 받을 때 머리를 숙이고 받는 것입니다.

     

    (19:30) 예수께서 신 포도주를 받으신 후 가라사대 다 이루었다 하시고 머리를 숙이시고 영혼이 돌아가시니라

     

    (6:5) 만일 우리가 그의 죽으심을 본받아 연합한 자가 되었으면 또한 그의 부활을 본받아 연합한 자가 되리라